宗门教下正见论——宗需教印，依教起观必冥会离言真宗（赏花人2019-09-18）
这文章是赏花人遇缘在群中谈的话，现在集成文章发布，是要谈如何正确看待宗门与教下关系的。根据赏花人语音要求交代一下文章背景。
——小编按
宗需教印。达摩东来，以《楞伽》为印，后又以《金刚经》为印。《楞严》来后，又有多以此经为印者。若不堪受教印，即是邪宗，非正法禅宗。
宗门之宗，为实相本身，实相无相，离一切相，具一切法，故宗门之教不拘一格，无定法可寻，不同教门之宗也。然则，宗门之教毕竟为断证而设，断则断烦恼，证则证实相。宗门证宗之人，本地不可测，不可测中又有定数，即证实相者绝无淫欲心行。证实相者，亦绝无能力令恶业感善果，令染心感净果。无淫欲心行，断恶修善者未必证实相，证实相者必无淫欲心行。若有人说淫欲心行为证果或证道之因者，必是邪宗。
宗门之宗，与教下之宗有同有异。异者，宗门之宗，言语道断，能所顿绝；教门之宗则形诸于文字，有说有示。同者，宗门之宗，为教门所诠真实义趣所在；教门之宗，为宗门之宗在世俗文字当中的精确表达，如天台一心三观。故真通宗者，必然于教门无所滞碍，所谓于宗门通达，即是证一心三观所指之实相者，岂有证者而不达于教义？
又依教门之教起观，由名及义，及至断一分无明，一切宗门之事了然于胸，乃至“名字即”位亦能知诸佛秘密藏。圆教“名字即佛”者，肉眼当佛眼用，宗门、教下无碍。
宗门之教，与教门之教亦是有同有异。异者，宗门之教，举手投足皆是，为防学人滞于船而密示彼岸；教门之教，有一定之轨则，所谓依教起观，强调船之重要，需到彼岸而后舍船也。同者，宗门之教密说实相，教门之教显诠实相，所依、所诠无非实相，本无障碍，随众生根基差别而有差别也。
如同说水，教门说湿为性，流动为相，能灌溉洗涤等为用。若在宗门，或说“片刻不离常分离”，或说“无内无外无首无尾”（注：内外水相通无碍故）等等。宗门教下同诠实相，宗门密诠，教下显说，体无二致。教门由死到活，必须依教起观是死，观行渐深证实相则活，不拘文字故，触目皆禅之宗故。宗门由活而死，入门方式不拘一格，不拘文字故说活。一但证实相，则必然一言一行符合于道，于因果理事必能善知善抉择，此名死。
宗门之宗虽言语道断，此就实相本身或心与实相相应时而言。若说及世间五蕴身心世界相，则自有其流转还灭规律，无论是否悟道，无论宗门、教下，此五蕴之流转还灭因果为决定，非不决定。凡破坏此规律者，绝非正法禅宗，乃是邪宗。亦非佛门教下，伪教也。如水之湿性，火之热性，均是烦恼、业力决定，有对应烦恼业力者，任你悟境再高，参禅多深，改变不了水之湿、火之热性。
教门之教虽有言说义理可寻，而实通于言语道断之实相。凡能正解教理依教起观者，必然与宗门之离言绝虑之宗相应。如于天台圆教开圆解者，或能起观者，必然冥通于离言之法性，必然与宗门参悟者所悟之境暗合。宗门、教下，旨本无二故，言说之离与不离本非对立。
是故，若有人以禅宗离言绝虑为由，而说禅与教相违或不能互通者，即是邪见恶说，既破宗门，亦灭教下，外道尔。
何以故宗需教印？宗、教本融故也。依言说所立之教下之宗教，与直依离言绝虑实相而立之禅宗之宗与教，本来互通故。侧重不为文字拘之宗，与侧重依文起修之教，本无二旨，归元无二故。是故，于教门中妨碍证实相之淫欲乃至邪淫，在宗门当中亦必然是障道法。在教门中持不杀、不盗、不淫、不妄四种根本戒，有利于证道，则于宗门中，此四亦必是顺道、助道法也。于教下中，凡所有相必有其因缘，染净因果不虚，则在宗门中亦复如是。于教下中，凡起心动念，必落十界因果，于宗门亦必如是。宗门人一样，若起意念，亦必不出十界因果，不会因为学习禅宗便能逃脱以上规律。
又宗需教印者，欲辨禅之正邪者需依教之言说印之，此乃使野狐不能滥真宗之最有效法也。一人是否确实悟佛所之离言之实相，是否得佛心，需依经论印之。禅乃佛心，教乃佛语，律为佛身，得佛心者，必不违佛语，必行佛所行也，此为宗通于教之理也。心不可见，真伪难辨，多有邪见无知之人混滥禅宗，而身语有表，易可得见。若能依律而住，以教而观行，亦必然与佛心相应也，此为教能通宗之理。离心无色，离色亦无心故，离身口亦无心也，是故教能印宗。
若有证道者示现杀、盗等逆行，亦是不得已为之。既名逆行，即是不顺菩提也，不过为化众生入佛法之权宜事也。然圣者或有逆行，但圣者绝不流布拨无因果之邪见。如《楞严经》中说，或有圣者示现屠夫、淫女，必赞佛乘，导归正法。
又何以故名为逆行？逆菩萨心思而行也。证道之菩萨本不愿再行杀、盗等，此等行非菩萨本意。正如吃三净肉非佛陀本怀，仅是不邪淫亦非佛陀本怀，因机缘不成熟，不得已退而求其次之权宜之计也。论佛陀本怀，则唯断一切肉、断一切淫方能大畅之也。
证无生心体者，名为菩萨。菩萨本心本怀，意在令一切众生入无余涅槃也。即是菩萨欲令一切众生息妄想分别，入究竟无生境。若论究竟涅槃，则生灭之善心乐果尚且非菩萨所乐，何况生灭恶念苦果，菩萨岂能乐之？应知示现逆行，非菩萨所乐也。纵然因缘所致偶有逆相，菩萨亦绝不说恶法、染法无苦果，更不会颠倒说染恶法能感净乐果之邪见。何以故？菩萨者，依实相为本为根也。十界因果不虚乃实相之一面，菩萨之所以是菩萨，顺实相故。
至于说宗门扫一切知见，应善解。应知一切知见者，略说不外乎空、有二种，或因缘与自然二种。不受空，不落有，不坏空亦不坏有，乃名扫一切知见。不住自然、不住因缘，不坏自然、不坏因缘，乃名圆离一切见。若定执离相，仅破有，不破空，仍与执有相者一般，不能圆离一切知见。唯达实相离相而不破诸相因果者，方得名为扫一切知见，空、有俱扫，因果与非因果无碍，乃名离一切见。
又，知见本空，而作用不虚。如杀生，能杀、所杀本空，而杀生因果丝毫不爽。知见亦复如是。正见、邪见俱空如幻，而两者因果截然不同：邪见者永处轮回，正见渐近佛道。
又，知见无见者，为显能见、所见不二义，并不坏能见、所见随染净缘差别之事相。无论宗门、教下，修证高低，其现前五蕴依正必有前因，目前三业必有其果。如一自称禅门人，无论其自说境界多高，无论其人言说玄妙高超，此人现前眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、识五蕴，无一丝一毫能逃脱善恶染净因果法则。此人若邪见若造恶，必然受果。此人若现生丑陋、邪见，过去亦是嗔心多、邪见多者。因果不虚故。唯佛与佛彻证无生法，虽随缘示一切，而实无动摇，恒不生灭。
又，所谓扫除一切知见者，乃向上一着事，并非向下断灭因果也。为令人不受见碍，百尺竿头再进一步，并非不要知见从此无知无见也。如彻证实相之佛，仍有妙观察智，知见一切。如《金刚经》说：众生若干种心，佛陀悉知悉见。此乃佛陀仍有现量知见之明证，不受见闻觉知之碍，真实入宗，并非断灭见闻觉知也。凡有见闻觉知，则无论能觉、所觉，能见、所见，一一无非因果也。如《成唯识论》说：菩萨亦有见相二分，依他之见相二分现起时，一一皆有其因。只诸佛菩萨达见相不二，凡夫二取习气故不见唯心实相也。
须再再清楚了知，无论此人参禅、学教，无论此人知见有见或无见，无论此人是扫一切见或立一切见，无论正见、邪见，此人之五蕴身心无一丝一毫不受染净流转、还灭因果之制约。此人纵能上天入地，见与佛齐，其五蕴依正亦丝毫不离染净因果。此人能受用外尘之身心与所受用之六尘，一一无非因果。此人衣食住行，此人言谈举止，莫非因果也。此理决定，易可了知。今人多喜谈凡所有相皆是虚妄，而多不愿思凡所有相皆是因果也。究实而论，乃至佛陀之五蕴身与净土，亦无丝毫离于因果而在也。
又，十界因果乃诸佛作为过来人、作为彻证宗门究竟义者所说，乃是诸佛无见而见之妙见所见实相一面。今之自命禅宗而于染净之流转、还灭因果不能决断，甚至于为藏密男女淫欲邪法辩护者，不过是假禅宗之名而虚张声势之无知无识、无耻之徒也。
又，所谓实相或心性真如等，虽全体不变，离一切相，性无增减，而全体随缘也。若有一分不随缘，即堕常见，非究竟说。如《楞严》所说闻性，无论为人为天，为凡为圣，其性不灭，不增不减，而全体随缘，绝无一丝毫于因果之外。只因宗门多侧重从离相边入，不善学者便误认为离相之心体独立于因果事相而另有，不知相与无相本非二家，以致堕于恶见，复以盲导盲也。如行十恶堕于三恶道时，全体闻性不离三恶道；如淫欲未断者，全体心性堕于欲界；又如诸佛菩萨，证心体不生灭而离一切生灭缚者，其身心果报体必超出三界，必不堕于三界。圆佛以下仍有变易生死也。若人以心性全体不变为由，或明或暗为淫杀等破戒行辩护者，即是不达心性全体随缘而堕外道常见故。末法说禅谈圆，不依经教者，多是不学无术之徒。
是故天台以戒乘俱急为上。见需透，戒需严，方为速证佛道之路。若见高戒坏，或堕于三恶道受福。若见不透而戒严，虽在人天而难解脱二种生死劳也。
总之记得，以禅宗离言实相为淫欲杀生辩护的，均是邪见，伪禅宗，真邪说，百分之百邪宗。乃至对于男女双修是邪法不能断定的，亦必是往昔邪见业习所障，导致对于如此明显违背佛法之邪见邪法亦不能分辨。或有明知一人有双修邪见，仍旧要推荐赞叹此人者，亦必杂邪见而自以为悟道之外道种。若持这种知见，认为淫欲可以感证道之果之人，若是出家法师，多是邪师。若此邪师住持之寺院，即是夹邪教之寺院。此理决定，实相法尔。对这种出家人，不必称法师，亦不必以出家人身份视之，保留对普通公民基本尊重即可。
问：超然法师为随顺双修邪见点赞，其《〈楞严经〉轻松学》是否值得一看？见地是否会影响个性文风等？
答：你能确定为双修文点赞，则不必再看。其文必然是灵动有余，正见不足。究实而论，正见不足之灵动亦不过是世间巧见而已。此人明知莲花生有淫欲邪法，仍故作不知，仍旧在汉地力推莲花生，号召随学者亲近莲花生，必定对于莲花生之淫欲法不认为是邪，乃至或心中已暗许此法也，否则不至于如此大力推广莲花生之粗糙言语。
至于见地与个性关系，认为真如离于染净因果的知见坚固者，其人或自以为正直，而实多分为不直心而阴曲，不能绝对敬畏因果而心存侥幸故，内心多深执有我、我所故。以根本知见识人，往往八九不离十。以表面气质断人，则往往流于形式，见乃一人之魂所在也。
凡夫我见重，外道或断见或多常见。自认为习禅宗而坏因果者，必断、常无疑。执染净因果外另有离言实相者，多分双堕断、常二见。断见加持力故，其人或偶有猛利威势，无所敬畏故放荡其心，与深信因果、无亏因果而生之猛利大势不可同日而语。常见加持其人，久而久之，则有一分自在安然气质出生，一分自信与超越之气质出生，乃至表面亦有少许似脱俗雅致之气氛，实与正法中禅相去甚远。此气质亦能摄受诸多无正见之人，令无知者觉其或许悟道而恋慕相亲。须知，此气质虽表面与通达离言真如随缘不变、不变随缘者之自在自信气氛相似，论其实，绝不可同日而语也。正如世间因金钱具足而起之自信自在，与因一切恶尽之自信自在截然不同。勿被表象迷惑。佛说凡所有相皆是虚妄也。身处末法，应时时以根本知见为准绳衡量正邪，不应以人表面气质为准，不过是五阴无常境尔。超然之气质不足为依也，外道亦多超然相者。
附两段话：
㈠印光大师论宗门教下
“教多显谈，宗多密说。宗之显者，如达磨云：‘净智妙圆，体自空寂。’马祖云：‘即心即佛。’百丈云：‘灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。’此则与《法华》《楞严》诸大乘经毫无异致。总之六祖前多显，六祖后多密。愚人不知宗、教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答，遂高推禅宗，藐视教典，佛经视作故纸，祖语重愈纶音。今之欲报佛恩，利有情者，在宗则专阐宗风，尚须教印；在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗，柏树子、干屎橛、鸦鸣鹊噪、水流花放、欬唾掉臂、讥笑怒骂，法法头头咸皆是宗，岂如来金口所说圆顿妙法反不足以为宗耶？何须借人家扛子撑自己门庭？自家楩楠楠木豫章，何故弃而不用？”
——《增广印光法师文钞》上册 卷二 宗教不宜混滥论
㈡体光老和尚斥藏密中的破戒邪法
“你像能海法师（学藏密的），他有好多人，能海他持《四分律》也不一样了，早晚功课也不一样了。（虚云）老和尚那时候北京开会就骂过他一回。这现在五台山可能都是他们那些人了。……他们一部分人提出来，不穿和尚衣服，不穿海青，不能穿汉服了。就是我们这大领衣不能穿了，这能海法师他说了，他说本来这些汉服都没有，比丘就是三衣……你像我们汉人出家他还不承认，那西藏那些人现在来说讨的都有老婆，他还不承认我们，我们受三坛大戒他也不承认。……那时西藏班禅、DL是两个小孩子，他们都是随缘，他们都是喝酒、吃肉的，你这汉僧（如果）吃荤、讨老婆他还管哪？（意思应该是你这汉僧不吃荤、不讨老婆他也没管啊，你就让一让吧！）就是（虚云）老和尚不答应，后来开会一提，提得好，就算是这个样了（保留僧服）。老和尚一提就说：这历朝历代社会上改衣服，我们和尚都没改啊，我们穿的大领衣还是汉服，历朝历代都没有改，在人民政府下改了不好。这中央就接受了，说：是这个样子，历朝历代都没改嘛，为什么现在要改？那你这些和尚可不能改，对于政府可不好！就提出来，就把现在和尚穿的衣服当成僧装。僧装、素食、独身，你们这些出家的和尚，你们要是愿意结婚，你们赶快离开佛教。你看这多有力量啊！政府啊！……现在呀，这沥沥啦啦的还不晓得出什么鬼名堂，把佛教的这也改，那也改，佛教的历史就给改了，这都是干什么的这些人！”
——《体光老和尚开示录•三十三》
“我们佛教徒要有个正知正见，你们年青人多看看《楞严经》。现在他们提出来《楞严经》不是佛说，你看这胡闹不胡闹？说《华严经》也不是佛说，他为什么这个样子呢？因为他也看经，那《楞严经》上说，任你多智、禅定现前，你会坐禅，你会入定，若不持戒，你还是个魔王。他这样搞一下，那样搞一下，他怕别人看了《楞严经》说他不对，他就提出来《楞严经》是假的。有些特别是学（藏密），弄个年青的女子在一起，说是双身法，成佛快。……在什么地方，在什么场合，你的功夫都不会忘，你都在那里用功，这才算个用功人，你搞两天不搞了。有些到佛学院里住几天，到喇嘛那里弄几天，这云居山还不少啊。那里是吃肉的，那西藏的喇嘛，他们天天吃肉。……这云居山到五明佛学院去了一些人，今年过了年从五明来的这个人，他是高旻寺的，他来要跟我谈谈，我说没有什么可谈。他说五明佛学院那里现在有三百多个等觉菩萨，这个是说瞎话的。等觉菩萨是什么？等觉菩萨就是一生补处，弥勒菩萨就是等觉菩萨，等觉菩萨能现八相成佛。你看这不是胡闹吗？这不是吹的吗？吹这个干什么？拉拢人！我们可不搞这个。催板！”
——《体光老和尚开示录•三十九》
“你是个佛教徒嘛，你要遵守，戒是佛制，清规是祖制，你出了家就是佛祖的弟子，要继续佛乘。这中国的祖师很多呀，也有好多法门，现在最好用功的是禅宗和净土。我们这个汉僧大部分都是用的念佛、参禅，很少有用密。密有东密、西密，我们国家汉僧是显教，从来跟西藏的喇嘛很少来往，有些地方弄不来，在唐朝时候我们这个就搞不来。”
——《体光老和尚开示录•四十八》
“自从这个唐朝，我们这边的汉僧就跟西藏的喇嘛弄不来。怎么呢？他们的种子跟我们不同。唐朝西藏来了个番僧，他能知道好多事，来了嘛，那就要招待，因为西藏也就跟个国差不多，这慧忠国师就想试验试验他，慧忠国师坐下了，说：‘你看老僧在何处？‘’……这慧忠国师那是禅师啊，那是见了性的人，即时入了那伽大定，就问：‘你看老僧在何处啊？’那他就找不着码头了。……慧忠国师就说：‘这个喇嘛是个蛤蟆精，他会下雨。’现在他们那边都是讲神通、讲供养，我们这边跟他们弄不来。”
——《体光老和尚开示录》
“咸丰皇帝的母亲死了，给儿子托梦，说：‘我为了生你，血气冲了天地，要堕落。’咸丰皇帝就请宫里一百个喇嘛和尚、一百个道士天天念经。因为这些和尚吃荤那，念了好多天，太后又托梦说：‘这一两百人，天天喝酒吃肉，不但不能超生我，又替我造了好多罪。’说那怎么办呢？太后就说：‘西雨寺那个养猪的放生场，那里有圣僧，有得道的和尚，请他给我念经，一定会超生！’”
——《体光老和尚开示录》