答疑：慈诚罗珠堪布的根本知见是小乘杂外道（赏花人2020-03-28）
问：这是我和一位师兄的对话，她是在慈诚罗珠堪布那里学藏传的，我感觉她的知见好像有一些问题，但是我又怕我说错，所以还是来向您请教比较稳妥。（慈诚罗珠堪布原文附在后面）
答：慈诚罗珠堪布的知见不是大乘见，至多通教。有七个问题需要说明：
一、大乘中道见不是说断我法执后就如天空从此没有云彩，这是不具诸法的空，非大乘。大乘证空后，不灭诸法，如天空中具足一切法，虽可受用万里无云境界，也可以随缘现种种云；如平静的湖水，底下藏有种种鱼虾，只是无缘不现。大乘别、圆二见，都是转五蕴，不灭五蕴。纵彻证空，也只是净五蕴，非断五蕴，否则，成佛后反而不能度众了，五蕴已灭，如何示现？
二、因果永远存在，并非断了我法执就没有因果了。佛陀行为也有因果，只不过佛陀不受二种生死。佛陀出现于世，不离众生善根福德之因缘，从这个角度说，佛陀也是遵循因果。凡所有相，皆体空，也皆有前因后果。佛陀若示现五蕴相，也必定如此。堪布意指因果只有凡夫有，这不是大乘说，不出藏、通。
三、堪布关于因果的论述有问题。堪布认为因果是生灭边，五蕴摄，空性是不生灭边，非五蕴摄，这是不对的。即便是通教，也知道五蕴即空，空即五蕴，不离因果有空，空不离因果。堪布的知见涉及通教。不过，就从这点看，归入藏教析空更合适，生与无生两断，符合藏教析空特征，何况圆教。若依圆教论，实相非因非果、即因即果，离因果之生灭五蕴另立非因果之空，不是大乘。其实通教都不及格。
四、堪布说密宗吃点肉、喝点酒这是强制打破执着，明显是为密宗破戒行作辩护。
1.证空破执，必须具定慧二力。得定需依戒，若具定慧，不必强制自然破执；若不具定慧，强制也没用。密宗喝点酒、吃点肉的行为应该舍弃。
2.无生之空与生灭之因果相，是一体两面，如手心手背。所谓法性，随缘不变、不变随缘，空有互具。随缘现空现有，而体恒不离中。以破戒之行，换取对空的坚持，如砍手心以护手背，非明智之举。
3.非因果之法性与随因缘生灭之五蕴体实不二。欲以破戒为代价强令藏密行人与空相应，正如欲灭冰以取水，或欲舍弃水令求湿性，不明智。
4.若一定要强制，那就应该强制守住四根本戒，这才是有利于证空的方法，这是随顺因果的行为，也就是随顺法性的行为。不持戒者，纵有慧解，不证果，无戒必无定故。造善令心满足安静，造恶令心躁动不安，不安则能观空之心无力，虽可观空，绝不能证。欲令人证空，应该强制人行善，而不是强制令人造恶。堪布的解释太过颠倒！
5.堪布的说法，明显建立在生灭因果边与无生灭边对立的基础上，这点你应该看清楚。佛菩萨示现恶因苦果而自在，那是果地事，凡夫未尽实执，破戒必增恶业恶习，定有苦报。
五、堪布说因果离开这个感官也不存在，这有偏颇。即使是依小乘，业种也是依于意根。大乘把意根开为七、八二识，说业习熏于第八，感官所能感受到的只是部分业。如地狱众生所受之苦，只是过去恶业部分，否则地狱众生永不应生为人，因为地狱众生感官所感即是其所有业，受完地狱报，岂不是解脱了？实际上，地狱众生受完苦后，也可以从地狱出来，入于其他道，如人道等。因此可知，业并非就是熏在感官处，感官只是受报的载体，非释放业处。意根为小乘业释放处，八识为大乘业释放处。意根、八识，不离身，不即身，与身不一不异。若执身或感官等即业在处，堕在一边，岂非人死业就尽？堪布这个说法还是有很大的问题。意根也好，八识也罢，虽立为业习所依，而其体也是缘生，无常无主宰。能依、所依体不二，不能执为自在，不能执为实为常。
六、要注意，堪布虽然说没有证空前应该敬畏因果，但堪布认为因果边与空边本质上是两边，这是比较危险的知见。因为，这样一来，等于说，如果上师成就了，可以杀盗淫妄，都没有因果，可以任意疯行，不受因果。因为他已经不受因果限制，当然也就可以与女弟子双修了，男女双修也成立了。因为因果边与空边本质是两边，若有证空上师在，行淫不碍证空，这种理论就可以成立了。正如堪布说喝点酒、吃点肉可以更好与空相应一样，女弟子与上师行点淫当然也可以与空相应。实际并非如此，证空后依然受因果约束，乃至佛陀亦复如是，除非不于众生法界现身，一旦现身，必定有前因后果，纵然示恶，也必定是为了令众生断恶修善。
请你记住这句话：如来身也不出因果，一旦现身，也要遵循因果。要记住，真正的如来守本分得很。因为，如来真身就是随缘不变、不变随缘的如来藏性，随缘即本分，彻底本分，名为如来。
我没记错的话，印光大师提到过一句话：深信因果者必将明心见性，明心见性者必不昧因果。知道为什么吗？因为，随缘生灭的因果边，与不生灭的非因果边，如影随形，互具互依，无始以来，无量劫后，永不分离。
慈诚罗珠堪布关于因果与空性关系的论述，偏颇处、需要认真商榷处太多。
附慈诚罗珠堪布原文：
即使证悟了空性，外表上也要随顺众生。莲花生大士曾云：“纵使见比虚空高，取舍因果较粉细。”也即是说，见解要开放、高妙，但行为一定要保守、谨慎。
开放的意思是说，在证悟空性以后，包括杀盗淫妄、闻思修行等善恶之行在内的任何事物，都是虚幻而不真实的，不存在善恶、好坏、高低、左右等分别，没有任何阻碍，全都是一片空性、一片虚空、一片光明。我们以常识所创造的各种规矩——无论佛教还是其他宗教制定的戒律、规矩、规定、法则，都已经烟消云散。对这种人来说，就没有什么可以做或不可以做的界限，他们已经超越了这些约束，所以见解是很开放的。
但如果行为和见解保持一致，就会出问题。虽然对真正的成就者本身，不会有什么问题。无论在藏地、汉地还是印度，都曾有数之不尽的成就者的行为超越了一切约束。甚至为了打破约束，他们还会采取强制且极端的手法。比如密宗接受五肉五甘露等行为，就是一种超越约束的手段。但其他众生却不会理解这些放荡不羁、无拘无束的行为，为了保护众生的根基，护持其他众生的心或情绪，所以行为必须要保守。
莲花生大士还说：“外表应当实践经部仪，细致取舍因果有必要。”哪怕内在具备密宗的境界，但外在的行为，也应该按照小乘佛教的别解脱戒来行持，这样细致取舍因果非常有必要。
但见解却万万不能保守，否则就是执着，所以见解要开放。这是莲花生大师在宁玛巴的无上密法大圆满中的要求。
其实，除了宁玛巴以外，所有藏传佛教对密宗行人的要求都是这样的。
综上所述，首先，在我们的善恶执着还没有彻底灭除之前，要相信因果，相信善有善报、恶有恶报的规律；其次，虽然我们能感受到一切，却要明白这只是源于感官的感觉，而不能认为这都是实有的，因果实际上并不存在，都是空性。
比如说，当自己作了坏事而受到恶报，其中无论是做坏事，还是遭受报应，都建立在身体感觉的基础之上。如果我们昨天吃了海鲜，今天就遭到病痛的折磨，谁知道我们在造作杀业呢？就是我们自己的感官。眼睛看到手去拿海鲜并送到嘴里，然后由舌头尝到了海鲜的滋味，其中的眼睛、手和舌头，就是证明我们造作恶业的证人；同样，谁能感觉到我们在生病呢？就是我们自己的身体。因此，除了我们自己的感官之外，根本不存在什么善业与善报，恶业与恶报。
当我们了悟这些道理之后，对一切外境都不再会有执着，通过日积月累的熏习，就能令智慧逐步成长，令这些错误的概念逐渐淡化乃至彻底消失。当智慧的力量完全超越因果的时候，就不会再受因果的制约，不会再受山河大地、地水火风的影响，善也不是善，罪也不是罪，继而从根本上打破了因果关系，获得了最终的解脱。
此时，就像没有一丝云彩的天空，除了蓝色的虚空之外，看不到任何东西一样，我们的心也除了一片虚空之外，不存在任何东西。至于外在的物质，也只是我们意识的投影而已，一旦证悟了内在的智慧，外面的一切也就随之而解。
“此人踏上佛喜道”，我们什么时候才能达到这个境界呢？现在还不能着急，要从人身难得等加行开始启程，当我们从最基础的起点向解脱迈进的时候，就踏上了佛陀所欢喜的征程。通过天长日久的积累，就能一步步往这个方向趋近。