第五章《建立终极信仰的意义》
下面是第5章辨析。
1、“同行道友”的经验就一定“更具有指导性”吗？其经验不如法怎么办?
【原文】我们一个方面能够在经典上面，著述上面，理论上面，这些经验去学习，这些本身也是经验，它靠文字来记载的经验。还有一个经验是实际的经验，实际的经验就是我们当下能够遇到的法师，当下我们能够同自己在一起的同参道友，那么这些的法师，这些的同行道友，他们在修道、信佛、学佛的过程当中，也有经验。那么这些的经验，是在自己修行过程当中的累积，是这个时候的经验的累积，它更具有指导性。
【辨析】同参道友，也应以三藏经验为判断标准，以法为师，不可妄用己念，《菩萨善戒经》卷6：“菩萨摩诃萨依法不依人，知法、非法，知如是法是佛所说，是长老说，是众僧说。若是非法，虽闻佛说，心不生信。复有是法，非佛所说，非长老说，非众僧说，虽非佛说、长老、僧说，是法相者，闻则信受。”由此可以看出法在三皈依中的重要性。
《注维摩诘经》卷10：“什（鸠摩罗什）曰：佛言‘我泥洹后，当依止四法以为大师’，所谓四依法也，明此四法可依止、可信受也。依于法不依人者，法谓经教也，当依经法，不可以人胜故背法依人也。法有二种：一、文字语言，二、义法。……肇（僧肇）曰：法虽由人弘，而人不必尽应于法，法有定楷，人无常则，所以行者依法不依人也。”
【贤佳附辨】附佛外道都会说其法比佛经、古德言教更契当下时机。此中危险不可不辨。
【辩护】原文讲两种经验的获得方式，一种是来源于经典、文字等记载的经验，一种是来源于人，人在修行过程中获得的成功经验。在人的指导下学习、修行佛法比个人读书学习、修行佛法更具价值，这也就是佛经中一直强调的善知识的重要性。
原文这段话本身没什么问题。
【再辨析】原文明确讲：“它更具有指导性。”违背佛教修行体系。弱化经论和闻思，强化自己体系的“依师依友，对境练心”。
辩护说：“在人的指导下学习、修行佛法比个人读书学习、修行佛法更具价值。”不符经论之意。
《瑜伽师地论》：“云何随信行补特伽罗？谓有补特伽罗，从他求请教授教诫，由此力故，修证果行。非如所闻、所受、所究竟、所思、所量、所观察法，自有功能、自有势力随法修行；唯由随他补特伽罗，信而修行。是名随信行补特伽罗。
云何随法行补特伽罗？谓有补特伽罗，如其所闻、所受、所究竟、所思、所量、所观察法，自有功能、自有势力随法修行；不从他求教授教诫，修证果行。是名随法行补特伽罗。”
“由依止法得奢摩他、毗鉢舍那，故我施设随法行菩萨是利根性；由不依法得奢摩他、毗鉢舍那，故我施设随信行菩萨是钝根性。”
2、“了解别人” 岂可等同“了解自己”？不“了解自己”又何以“了解别人”？
【原文】那么了解别人那么就是了解自己，……。对别人不了解、对别人不理解也就是对自己不了解、对自己不理解。
【辨析】自知和知人是两种不同的能力。老子说：“知人者智，自知者明。”佛有《七知经》：“佛告诸比丘：‘有七法，道弟子现世安隐和悦多行，精进法观令习得尽。何谓七法？一、知法，二、知义，三、知时，四、知节，五、自知，六、知众，七、知人。
“‘诸比丘！何谓知法？谓能解十二部经……。
“‘何谓知义？彼彼所说经法，悉晓其义，是为知义。彼彼所说不晓不解，为不知义。
“‘何谓知时？知是时可惟寂灭想，是时不惟受行想，是时可惟慎护想，是为知时。不晓时宜所行，为不知时。
“‘何谓知节？能少饮食大小便便得消化，能节出入坐起行步，卧觉语默事从约省，是为知节。不自约省，为不知节。
“‘何谓自知？自知己身意老多少，所信、所戒、所闻、所施、所慧、所解、所至、所入，深浅厚薄事事自知，是为自知。不知己意所入多少，为不自知。
“‘何谓知众？能知彼众，若君子众，若理家众，若梵志，若沙门众；若或有时至彼众，宜坐、宜立、宜语、宜默，知随时宜，是为知众。不知相彼众随时宜者，为不知众。
“‘何谓知人？如有两人，一人信道，一人不信道，信道者可称誉，不信者无称誉。信道有两辈：一人数诣道场乐沙门，一人不数诣道场、智略沙门。数诣者可称誉，不数诣者无称誉。数诣道场有两辈：一人爱敬沙门，一人不爱敬沙门。爱敬者可称誉，不爱敬者无称誉。爱敬有两辈：一人亲习沙门，一人不亲习沙门。亲习者可称誉，不亲习者无称誉。亲习有两辈：一人好问经法，一人不好问经法。好问者可称誉，不好问者无称誉。好问有两辈：一人侧耳听，一人不侧耳听。侧耳听者可称誉，不侧耳听者无称誉。侧耳听有两辈：一人闻法受持，一人闻法不受持。闻法受持者可称誉，不受持者无称誉。受持有两辈：一人闻而思义，一人闻不思义。闻而思义者可称誉，闻而不思义者无称誉。闻法思义有两辈：一人如经义解，受法如法立，一人不如经义解，不受法、不如法立。如经义解者可称誉，不如经义解者无称誉。如经义解有两辈：一人但自安己，不安他人、不多安人、不哀世间、不利天下，一人自能安己，亦安他人、多安天下、愍伤世间、利宁天人。诸比丘当别知，其自安己、能安他人、多安天下、愍伤世间、利宁天人者，是人为最上最长最尊极尊。譬如牛乳成酪，酪为酥，酥为醍醐，醍醐最上。如是人者，为人中之人，乃为上行、尊行、极尊之行，为最胜，为上愿无上也。诸比丘！能见两人，为智为高，能分别此人善、此人胜，是为知人。”
【贤佳附辨】没有自知之明而所谓知人，必定浮浅。其心自蔽，定被烦恼所使，而孜孜谋求知人，多为利欲驭人，多是阴险。
【辩护】结合上下文：“我们常常讲，了解一个人是非常困难的事情，是一件非常复杂的事情。对人对事看不清楚，看不明白，看不穿，看不透。为什么会这样子呢？其实也是很简单的：每个人都是一样的，每个人都长的眼睛、长的耳朵、长的鼻子、手脚，五脏六腑，整个的身体形状、结构都是一样的。每个人在社会上面所念的书也是一样的，小学中学大学，甚至每个人的说话、思维，也都是一样的。那么不一样的在哪里呢？就是每个人内心的起心动念不一样，每个人的行为造作不一样。那我们为什么要去了解这些呢？了解这些有什么用处呢？了解别人那么就是了解自己，帮助别人就是帮助自己。对别人不了解就是对自己不了解、对自己不理解。反过来说，别人有的问题我们也会有。我们如果对别人的问题能够看得比较清楚的时候，就说明我们过去也曾经犯过这样一些问题，但是，我现在有办法来解决这些问题，我能够知道这些问题是什么原因造成的，如何来排除这些原因。那我们内心的功夫就比较深。而不是说，我们要对具体的每个人所有的生命现象，去寻找它的原因，去寻找、去了解它的过程，这是没有必要的。因为所有的人的原因都可以归到心，归到人的心与佛法相应不相应这一点上去。也就是，我们对外在的人、事、物的认识，需要根据佛法的原理去认识、去看待，去检验，依法来判断衡量。”
佛法中讲自他不二，亦有自他相换的修行法门。依此来看原文就可以理解了。
【再辨析】辨析法师依据世间与佛法两方面已明辨原文错谬。
”自他不二“为胜义层面，原文讲的是胜义层面么？自他相换是修持菩提心的具体方法，原文在讲修持菩提心的具体情况么？又为偷换概念，以己意乱用佛法名相为原文错谬之处洗白。
注：相似法的最常见表现即此处辩护者情况，不明经论和佛法名相的深意，不合时宜的随己意乱用，看似高深，实为错谬。后学者慎之！
3、知道“排除原因”，从而“解决问题”，就能说明“内心的功夫就比较深”吗？
【原文】我们过去也曾经犯过这样一些问题，但是呢，我现在有办法来解决这些问题，我能够知道说这些问题是什么原因造成的，如何来排除这些原因。那我们内心的功夫就比较深。
【辨析】犯错误了，从中积累了经验。这和内心功夫深、有戒定慧功德有关系吗？
【贤佳附辨】世间人科研、经商、打仗等，都能分析总结犯错失败经验，排除原因而获得成功。乃至学佛者放逸作恶而被发觉、举治，也能总结经验、排除原因而使以后放逸作恶不被发觉、举治。岂是“内心的功夫就比较深”？讲者惯于用共世俗“成功学”混滥佛法修行。
【辩护】结合上下文：“我们常常讲，了解一个人是非常困难的事情，是一件非常复杂的事情。对人对事看不清楚，看不明白，看不穿，看不透。为什么会这样子呢？其实也是很简单的：每个人都是一样的，每个人都长的眼睛、长的耳朵、长的鼻子、手脚，五脏六腑，整个的身体形状、结构都是一样的。每个人在社会上面所念的书也是一样的，小学中学大学，甚至每个人的说话、思维，也都是一样的。那么不一样的在哪里呢？就是每个人内心的起心动念不一样，每个人的行为造作不一样。那我们为什么要去了解这些呢？了解这些有什么用处呢？了解别人那么就是了解自己，帮助别人就是帮助自己。对别人不了解就是对自己不了解、对自己不理解。反过来说，别人有的问题我们也会有。我们如果对别人的问题能够看得比较清楚的时候，就说明我们过去也曾经犯过这样一些问题，但是，我现在有办法来解决这些问题，我能够知道这些问题是什么原因造成的，如何来排除这些原因。那我们内心的功夫就比较深。而不是说，我们要对具体的每个人所有的生命现象，去寻找它的原因，去寻找、去了解它的过程，这是没有必要的。因为所有的人的原因都可以归到心，归到人的心与佛法相应不相应这一点上去。也就是，我们对外在的人、事、物的认识，需要根据佛法的原理去认识、去看待，去检验，依法来判断衡量。”
这里说的问题是说“归到人的心与佛法相应不相应这一点上去”，说的是内心烦恼的问题，而能够化解这些内心烦恼问题，自然就表示“内心的功夫就比较深”。｛作者体系的“烦恼”因自私等不能利他故不能给自他带去快乐，与佛教不符。｝
【再辨析】作者体系的“佛法”依靠依师做事等指向快乐的增长。原文全段讲的都是世间层面，其所讲“功夫”与戒定慧无关，为顺其依师做事体系的洗脑功夫。
4、“问题比较相似的，比较雷同的“就”“最能够受益”吗？如何解决问题呢？
【原文】同修之间的问题恰恰都是比较相似的，比较雷同的，最能够受益。但是呢我们常常会很忽略这一点，我们常常会觉得我们在修行的过程当中，需要找一个非常高量非常高量的人来指导自己。就犹如自己是一个小学的程度，那么自己要找一个大学教授来指导。
【辨析】一个大学教授来指导小学生，只要有耐心，肯定比小学生指导得要好。佛法本来就比较深奥，让一个才出家的人指导另一个才出家的人不会有风险吗？戒律规定：授戒和尚必须有十夏（即受戒后如法安居十年以上的比丘才可以剃度弟子），两位阿阇梨（教授师和羯摩师）必须有五夏以上，七位尊证师不但要持戒精严，而且须通达戒律的持犯之相及羯磨法的规则。不懂法、不懂戒的人根本不能为师，其中学戒至少要五年，是最基本的要求。
【贤佳附辨】“问题恰恰都是比较相似的，比较雷同的”，可能能以他人为镜，反省到自身有类似问题，然而如何解决呢？他人也有类似问题，没有解决此问题的能力、经验，如何帮助自己解决呢？大概只能说“大家都这样，难以解决，互相包容吧”，这样算是问题真正解决吗？算是修行高境界吗？何况如果缺乏基本正见和反省能力，可能见他人多有类似问题而习以为常，认为理所应当，或者排斥、瞋恚、斗诤不息（仍然强聚在一起，因为“这样最能够受益”，如同顾虑离婚代价的吵架夫妻）。岂真是最能够受益？讲者所说，是由“依师法”曲推出“依友”的理念，欲令团体相依相惜，并推动团体拉“友”扩张，且自己不必亲自教导而能统领大团体、超大团体，何其“善巧”啊！
【辩护】结合上下文：“因为在现实世界里肯定有好多人修行比我们要好，出家的法师、在家的同修，肯定是有的。那我们能不能遇到呢？我们的周边的人有没有比我们好的，比我们精进的，比我们努力的？也会有。那么这些比我们精进、努力，成就比较高、比较有经验的人，他的经验恰恰可以帮助自己。比如说一个小学生在读书的时候，一道数学题解不出来，只要他同学就可以帮助他，因为他的同学成绩比较好，这道数学要如何来解答，他知道，他就可以帮助。也就是，同修之间的问题恰恰都是比较相似的，比较雷同的，最能够受益。但是我们常常会很忽略这一点，我们常常会觉得我们在修行的过程当中，需要找一个非常高量非常高量的人来指导自己。就犹如自己是一个小学的程度，要找一个大学教授来指导。也不可能说我们自己有那种条件；第二个，真正有的话，你这个课也可能听不懂，实际的指导的作用也发挥不出来。因为我们有什么问题会感得善知识，对我们问题解决。本身我们问题很粗重、问题就很大，他要对这个问题只能讲一些比较简单有用的。反过来说，如果我们修行的功夫不断在长进，内心的状态不断在改变，内心越来越微细、越来越清明、越来越细腻，越来越敏感，智慧慈悲越来越强，资粮越来越具足，自然而然，我们就能够感得更好更高的善知识对我们的指导。这是肯定的。佛法都是讲因缘，讲因果。近代净土宗的高僧印光大师讲：“世出世间之事，不出因果二字。”世间因果，出世间因果，都是因果，佛法整个都是谈因果，有因必有果。有因的时候，才能够同外在的缘去结合。如果没有因，光有缘，产生不了果。有因，就会感得果，缘也具足。我们学佛法的人，我们有这种希求心，对法有种希求，就能够感到外在的善知识、同行善友的缘。换一个角度来讲，其他的同行善友，更具量的善知识，在弘法的过程当中也能够不断不断地来凝聚相应的人。”
结合上下文可知，文意指的是向身边比自己好的同修请教，向会的同修请教。后面的部分是说非常非常高量的人我们有没有因缘遇上的问题，比如，佛是最高量的，但初学的人会不会遇到佛来做老师呢？再比如达摩祖师，达摩祖师来中原，有多少人亲近达摩祖师学法呢？能向达摩祖师学习的也就断臂求法的慧可大师一人，其他人谁能听懂达摩祖师的法呢？
下面引《法华经》普门品说明菩萨如何示现，菩萨会随众生的情况而示现各种各样的身，示现各种身时也会示现犯错，但却比我们要好一些。所以印光大师说“看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫”，周边比我们好的同修、会的同修可能就是菩萨示现。
《法华经》普门品：“无尽意菩萨白佛言：”世尊，观世音菩萨云何游此娑婆世界”云何而为众生说法?方便之力，其事云何?”佛告无尽意菩萨：”善男子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法，应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法;应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法;应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法;应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法;应以小王身得度者，即现小王身而为说法;应以长者身得度者，即现长者身而为说法;应以居士身得度者，即现居士身而为说法;应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法;应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法;应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法;应以长者居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法;应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法;应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽、人、非人等身得度者，即现之而为说法。应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法;无尽意，是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生，是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”｛辩护者的长文“洗白”为其师心自用。｝
【再辨析】作者所讲为其依师法延伸出的依友法。为方便其团队管理，俗化了整个佛教的修证体系。后文5中则在继续弱化教理，强化依人。
5、“教理”不是“经验方面的传递”吗？不学教理，如何判断谁是“真正的过来人”？
【原文】这个领域，仅仅是对教理的了解而已，它不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界，也就是真正的过来的人。
【辨析】不学教理，根本就判断不出来谁是过来人。真正的过来人所讲的必然是符合三藏的、尊重三藏的，不可能离经背道、以身违法。
【贤佳附辨】佛经、祖著不是“经验方面的传递”吗？佛陀、古德没有实际的经验、实际的境界吗？不是真正过来人吗？出自己口的“教授”、著作，对今世、后世学人来说不也是“教理”吗？讲者惯于依凭经验“契机”而师心自用，令人唯师于己，搁远佛祖经论。乃至离经背道也自许高超经验，将人引入邪道难以自拔。
【辩护】结合上下文：“我们学佛法的人，我们有这种希求心，对法有种希求，就能够感到外在的善知识、同行善友的缘。换一个角度来讲，其他的同行善友，更具量的善知识，在弘法的过程当中也能够不断不断地来凝聚相应的人。这样子的话，就是人跟法就相应，这一点相应，更是在自己学修过程当中更加具体的、更加切身的一种引导，而不是说我们在理论上面一个很高深的一种研究和探讨。这样的话是另外一个范畴、领域，那么这个范畴、领域，仅仅是对教理的了解而已，不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界。也就是真正的过来人，因为过来人才知道这个路往哪里走，这个路会通到什么地方，什么因会感什么果，什么因还需要什么缘，才能够更清楚。”
“这个领域，仅仅是对教理的了解而已，它不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。”指有些人停留在研究佛学理论的层面上，不往信仰及行持的方向走。“那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界，也就是真正的过来的人。”指修行的过程中，需要有善知识。
【再辨析】教正法的住世没有意义么？闻慧思慧不是信仰的培养么？对教理的了解不是行持？不是经验么？
原文何处能读出“有些人停留在研究佛学理论的层面上，不往信仰及行持的方向走”的意思？显为辩护者暗附己意。辨析法师所讲结合龙泉体系具体突出问题，龙泉体系同学自可明辨。
另原文及辩护者都在过分强调“人”的重要，与“依法不依人”的经论之意不符，详见本章1中所引《瑜伽师地论》原文。
6、从“同行善友”那里，真“就能够得到帮助”吗？如何避免“依人不依法”呢？
【原文】那如果我们是同行善友，大家一起修学用功的时候。那么你的因缘，同大家比较好，有问题的时候，就能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你，就不会被水淹死了，不会出大错。那么由此可见，同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。
【辨析】慢慢的将依法不依人的概念淡化。如果周围的人对法了解不多、不透，那么聚在一起更加没保障。结果是导致大家聚在一起谈心得，心得是否符合经律论倒没人在意了，最终标准变成师父说的是对的，上位说的是对的，下面人说的即使符合经论，也会诠释成不符合缘起，或错知谬解，最终导致依人不依法，背离三皈依。
【贤佳附辨】对师长、团体生疑，便是问题，就“能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你”，如是知见统一、团体和乐。至于师长、团体是否真有问题，凭什么明辨？持辩者便是“出大错”，就会“被水淹死”。
【辩护】结合上下文：“就比如说，一个人掉到水里头去，紧紧抓住一根稻草，也是不会有救的。我们掉到河里头抱着石头，一样也是不能得救。因为你这个石头也好，草也好，依然还在水里。那我们如何才能够上岸呢？如何才能够真正得救呢？要靠船，我们要爬上船上面去，才有办法得救，我们需要别人对我们的拯救，我们不会游泳、溺水，其他人会游泳，就能够把我们救到岸边去。
这个比喻怎么讲呢？就是我们去寻找，去解决问题的时候，如果没有具体的人对我们的帮助、引导和作用，我们似乎已经找到了佛法，拥有了佛法，但是在发生问题的时候，这些佛法就不起作用了，起烦恼的时候，佛法就不起作用了。如果我们是同行善友，大家一起修学用功的时候。那么你的因缘，同大家比较好，有问题的时候，就能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你，就不会被水淹死了，不会出大错。由此可见，同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。”
这里以“其他人会游泳”比喻能够帮助我们解决烦恼的同行善友、善知识，由此看出同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。
原文意思没有问题。
辨析中思路是预先设定为有罪（将依法不依人的概念淡化）对文意进行推理，属于非理作意。以疑心、恶心视人如同“邻人之子”的故事。
【再辨析】如辨析法师所言，原文在继续“将依法不依人的概念淡化”，且结合龙泉体系突出问题已明指其过患。辩护者如此评价辨析法师，这不是在预先设定辨析法师为有罪？不属于非理作意么？
原文与辩护者过分强调“人”的重要的错谬，详见本章5。
7、“有漏善”岂是如此定义？
【原文】如果根据佛法来讲，好人肯定有好报。那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报
【辨析】“好人肯定有好报”是从三世因果讲的，而“好人不一定有好报”是从一世现象来看的，并非因为纯善或杂善而有此差别，更非无漏、有漏而有此差别。纯善修行者一样可能遭受恶报（过去生恶业感果），佛世无漏的阿罗汉圣者也有的被打、被杀。
有漏善不是讲者那么定义的。有漏善能感乐报果而未断烦恼，无漏善已断烦恼，《瑜伽论记》卷15：“能感当来乐报者，是有漏善。及烦恼苦对治者，是无漏善。”又如《俱舍论记》卷16：“若有漏善，暂时远离恶行、烦恼名为清净。若无漏善，永得远离恶行、烦恼名为清净。故《正理》四十一云：‘无漏妙行永离恶行、烦恼垢故，可名清净。有漏妙行犹为恶行烦恼垢污，如何（得名）清净？此亦暂时能离恶行、烦恼垢，故得清净名。’”
什么是善？《成唯识论》卷5：“能为此世、他世顺益故名为善。”《百法明门论直解》卷1：“一、信，二、精进，三、惭，四、愧，五、无贪，六、无瞋，七、无痴，八、轻安，九、不放逸，十、行舍，十一、不害，能为此世、他世顺益，故名为善。”简单地讲，具此善心做事，如果行者有我、法二执为有漏善，无我、法二执为无漏善。
善业和善果（人天乐果）是不一样的，前者为善性，后者为无记性。《成唯识论证义》卷5：“问：人天乐果亦是顺益，何故非善？答：人天乐果虽于此世能为顺益，不能顺益他世，以果随业转，业有尽故，是无记摄，故不名善。（问：）能为此世、他世违损，故名不善，若尔恶趣苦果亦是违损，应名不善？（答：）不然，恶趣苦果虽于此世能为违损，非于他世，故非不善。”
有的人问：行布施度时，于自身财物有所亏损，非为此世顺益，怎么能说布施是善呢？答：布施者以善心而行，心愿施物，他人领受，则施者心愿得满，他人苦难得解，自得庆慰，又自破悭贪，善法增进，当为此世顺益，他世感广大财富，为他世顺益，故有漏布施亦是善法。
【贤佳附辨】如果说“好人不一定有好报”是因为所行的是世间有漏善，那么讲者作为被众多弟子信敬的“好人”而被“阴谋构陷”，岂非其所行是世间有漏善？对一部分人好，对一部分人不好，是善恶夹杂，各别感果，并非合在一起成为“有漏善”。
【辩护】结合上下文“那么世间上面很多的善，它其实只是一种外在的、有局限性的、局部的，并且是受很多条件因素左右、影响。也就是这种行为，或者说行为的结果，它是根据环境、条件来决定的。一旦这些条件、环境离开了、缺乏了，就不是一件好的事情、善的行为。那么，世间的善，因为都是相对的，所以不是究竟的。可能对某些人来讲，是善的，但是对另外一部分人来讲，有可能就变成恶的。那么，佛法对善恶的概念，就不是这样子界定的：善恶是跟自己的苦跟乐联系在一起，跟自己内心自在不自在联系在一起，内心安乐不安乐联系在一起。大家在社会上面做了很多很多的好事。最后常常听到不少人说，好人没有好报。为什么好人没有好报？如果根据佛法来讲，好人肯定有好报。那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报。但如果根据佛法来讲，好人就有好报，因为佛法是从你自己的起心动念来下手；那世间上面是根据你行为的结果来判断。行为的结果来判断，它不一定就那么公平，那么公正。它有时候是公平的，有时候也不公平。那么当不公平的时候，不公正的时候，你就觉得，你自己种种单位、社会里边，对自己不公，这常常会发生，因为你公平跟公正在世俗社会上，绝对是相对的，而不是一个绝对的。相对公正，相对公平。更何况，我们去帮助别人，我们做好人做好事，本身就不能求回报，不能带有条件。如果我们去做一件好事，还要带有条件，我们求要有回报，那算什么好事呢？因为我们的动机不纯正，我们附加很多的条件进去，并且都是在世间有漏善、有局限的善里边打转、打滚。这样的话，自己虽然也做了很多的好事情，而往往结果自己不是很满意。而佛法就不完全如此，佛法告诉我们，所有的一切是从内心开始，去追求人生究竟的目标、圆满的善法。”
该段文字由上下文可以知道是在说世间善的特点。此处佛法的善指无漏善，世间法的善为有漏善，然后从一个角度指出有漏善的一个特点，并非定义有漏善。举例说明：如盖廉租房、限价房，造福了很多穷人，对这些人是善，可是此举拉低了房价或是降低了房价增速，那对于已经持有高价房或指着房价上涨的开发商就不是善而是恶了，而这个恶也会感果。那某些人就会对盖廉租房、限价房的人有怨、甚至有恨，更严重的会打击报复，这就导致了好人不一定有好报，因为这个是相对的善，不是绝对的善。
辨析中引的“《瑜伽论记》卷15：“能感当来乐报者，是有漏善。及烦恼苦对治者，是无漏善。””，文中通俗的解释为“佛法是从你自己的起心动念来下手；那世间上面是根据你行为的结果来判断。”“行为的结果”是说“感当来乐报者“，“起心动念”是说“烦恼苦对治者”。
【再辨析】有漏善法：（术语）有漏之业因有善恶，五戒十善，是善地，五逆十恶，是恶法。有漏之善法，招有漏之乐果，即人天之果报。有漏之恶法，招有漏之苦果，即鬼畜之果报。FROM:【佛学大辞典(丁福保 编)】
辩护者讲“此处佛法的善指无漏善，世间法的善为有漏善”，请问有漏善是世间法的善么？“廉租房”的例子讲的是有漏善么？
“那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报。”原文讲的是佛法的有漏善么？不是在以己意（不明佛法之意）定义“有漏善”么？
辩护者显然和原文作者一样，不明佛法无漏善和有漏善含义。辨析法师据经论已明辨。辩护者混乱错谬不知所云的表达更能帮助大家理解什么是相似法。
8、“这辈子的努力”岂是“次要的条件”？其实“今生造业更关键”
【原文】那为什么他有些当国王，有些当乞丐，有些亿万富翁，有些身无分文，这都跟人的福报，跟人的业有关系的。而不是说我们这一辈子去努力就能够得到的。我们这辈子的努力仅仅是一个缘分而已，一个次要的条件而已，而不是主要的条件。
【辨析】今生造业更关键，前世所造的善恶业到此生后全变成无记果。《宗镜录》卷50：“前世业为因，因是善恶。今世感第八识，是无记异熟，即果异于因，故名异熟。”
如果曾造了重罪，有智慧的人通过现世努力也可重罪轻报，无智慧的人于小恶亦成大罪，《大般涅槃经》卷31：“善男子，若有不修身、戒、心、慧如是之人，于小恶业得大恶报，以恐怖故常生是念：‘我属地狱，作地狱行。’虽闻智者说地狱苦，常作是念：‘如铁打铁，石还打石，木自打木，火虫乐火，地狱之身还似地狱，若似地狱，有何苦事？’譬如苍蝇，为唾所粘，不能得出。是人亦尔，于小罪中不能自出。心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，是人所有现受轻报转为地狱极重恶果。善男子！如小器水，置盐一升，其味咸苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子！譬如有人，负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦，是人罪业亦复如是。’
“师子吼菩萨言：‘世尊！是人何故令现轻报转地狱受？’
“佛言：‘善男子！一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者愚痴故，二者善根微少故，三者恶业深重故，四者不忏悔故，五者不修本善业故。复有五事：一者修习恶业故，二者无戒财故，三者远离诸善根故，四者不修身戒心慧故，五者亲近恶知识故。善男子！是故能令现世轻报地狱重受。’
“师子吼言：‘世尊！何等人能转地狱报现世轻受？
“‘善男子！若有修习身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧，不见智者，不见愚痴，不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身戒心慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。譬如㲲花，虽复百斤，终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐，水无咸味，饮者不觉。如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦，如大香象能坏铁锁，自在而去。’智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱，我能发露忏悔，除罪恶业，能修智慧。智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持读诵、书写解说十二部经，见有受持读诵、书写解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍卧具、病药花香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不讼其短。供养三宝，敬信方等大涅槃经‘如来常恒无有变易，一切众生悉有佛性’。是人能令地狱重报现世轻受。善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。’”
【辩护】此句讲人今世的福报跟往昔世造的善恶业有很大关系，是主要的，并非否定今世努力。这个是普遍现象。
今世努力就能感得现世果的问题，可参考了凡四训。一般人（凡夫）在生死轮回里被困得死死的，所作所为被自己的感受所牵所左右（十二因缘，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死），很难扭转，能扭转的人相当少。了凡四训中提到“前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象”，能做到“战兢惕厉“方可称得上今世努力，而能做到此的人相当少。
【再辨析】辨析法师所引所说为启发众人对教义的学习。原文所讲的“因缘”体系基于其“依师做事追求快乐”的宗义，与佛教不符。
9、不“拿经论出来对照对照”，如何保证 “依法不依人”呢？
【原文】这个法师讲的，我要拿经论出来对照对照，他讲的是经论里边的哪一段。那个你就会搞错。我们这里边讲佛法，不是说你要来当裁判，来判一判你跟那一段符合不符合，那个是两回事的。
【辨析】处处强调不以经论为标准、导向。讲者的开示中，虽有提及经论的重要性，但当人所讲和经论有冲突时，则强调要依人，把人摆在第一位，经论次之。长期听其开示必然会导致学人忽视经教学习，放弃主动思辨，一味信从讲者的“佛法”。
【辩护】这个讲的是听闻佛法的方法，轨理。听闻的时候要不要拿自己的想法去想，去做裁判？不可以。不如法，并且不会相应。如《大智度论》云：专事听法如渴饮，一心入于意语中。再如《菩萨地论》云：希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心思惟听闻。
而判断讲的对不对、符合不符合，这个是另一回事。听闻时该如何是一回事，什么时候去判断符合不符合是另一回事。
【再辨析】辨析法师此处指出龙泉体系现实层面的重大问题：不重经教重做事，不重思辨重依师。
佛弟子听闻并不是盲听盲从，当具慧拣择，观察所听之法为正为邪，正法则学，邪法则舍，而经论教理正是判断抉择的标准所在。
《菩萨善戒经》卷6：“菩萨摩诃萨依法不依人，知法、非法，知如是法是佛所说，是长老说，是众僧说。若是非法，虽闻佛说，心不生信。复有是法，非佛所说，非长老说，非众僧说，虽非佛说、长老、僧说，是法相者，闻则信受。”