论自我意识（20230727）
（一）
【居士甲】S师兄发的文章，我有不同看法。其文章摘要：
《观修无我需注意：一切法无主宰，但可以有自我意识》
（摘录）｛下面引用一段《俱舍论》的原文：“如世尊告阿难陀言：‘有姓筏蹉出家外道，来至我所作是问言：“‘我’于世间为有、非有？”我不为记。所以者何？若记为有，违法真理，以一切法皆无我故。若记为无，增彼愚惑，彼便谓“我先有今无”——对执有愚，此愚更甚。’谓执有我则堕常边，若执无我便堕断边，此二轻重如经广说。依如是义故有颂曰：‘观为见所伤，及坏诸善业，故佛说正法，如牝虎衔子。执真我为有，则为见牙伤；拨俗我为无，便坏善业子。’复说颂曰：‘由实命者无，佛不言一异，恐拨无假我，亦不说都无。谓蕴相续中，有业果命者；若说无命者，彼拨此为无。’”
接下去要简单地讲一下“无我”的观法，这一点为什么今天要讲呢？因为据我了解，很多道友对这个“无我”有误解，就认为这个“无我”就是把自我意识去掉，这个是很危险的。把自我意识去掉这个说法是非常危险的，为什么呢？大家看了这个原文能够明白。我等一下讲的这些话都是有根据的，都是依止佛菩萨经论来的。
首先，“无我”这个说法确实是佛教特别注重的，佛教里面常用的，那么“无我”具体的内涵是什么呢？内涵一定要通过三世流转这个过程去“看”，才能够真正地抓住“无我”真实的内涵，不然体会不到的。你对这个“无我”的内涵，如果说你不能够比较清晰地观察过去、来世以及过去、来世中间的这个“中有”流转的过程，那对“无我”实际上只是停留在字面的意思，不可能体会到里面真正的内涵。真的想通达“无我”，肯定要通达三世业果、三世轮回。如果不能够通达三世轮回的这个真相，在事相上面不能够通达，那么“无我”作为一种理体，作为一种理性，我们也体会不到的，理跟事是不二的。好像“无常”一样，如果我们说一个事物是无常的，它有无常的这种特性，但是同时对这个事物的生住异灭的变化又观察不起来，那我们虽然说这个事物是无常的，但又能体会到几分呢？无常这个道理是建立在事相的这种变化不定上面的。如果对事物的变化不定、生灭不停这一点，我们体会不到的话，那“无常”这两个字对于我们而言只是一个说法而已，我们体会不到。“无我”，也是同样的道理。“我”是主宰的意思，轮回里面没有一个主宰者，这是“无我”义。如果说三世业果我们观察不起来，我们怎么可能知道这是“无我”的呢？真的想通达“无我”，必然要通达业果，业果跟“无我”这两块是联系在一起的。从这个角度讲，我们碰到任何一个说法，如果他讲这个“无我”，不是建立在业果的基础上面的，不是透过三世轮回、三世业果来讲的，那都要小心了，里面可能夹了很多邪见的。
从色身的角度讲，生前这个身、“中有”的身和将来投生那个身是三个身，从这个身的角度我们知道是无常的，一个身一个身地变化。这里我要非常严肃地提醒一点，大家可千万别认为只是换了身体，心还是同一个。我们在讲无生的心性、离一切相的心性的时候，可以说它是不生不灭的，但我们现在讲这个具体的生命的时候，五蕴身心是一起的。比如说我现在这个身死亡的时候，那跟我这个身相关的，跟我现前这个身相连的，同时存在的这个受、想、行、识也都会同时灭掉的。不是说我现前的这个心识没有灭，跑去成为“中有”了，这样子想就成为常见了，逃不开常见了。是顿生顿死的，就是本空如幻当中顿生顿死、顿死顿生的，这个是不可思议的。不像我们平常人理解的那样子，好像这个色身死掉了，然后那个心没死。心也死掉了，身心是一体的，只不过这边刚死，那边那个“中有”就顿时起来，同时的。千万不要说只是换一个躯壳，心还是那个心，这样讲就问题很大了，成为常见了。
我们现在的五蕴身心是过去烦恼业力的果报体，身心是连在一起的，是一个完整的果报体，这个身心结束了，是同时死亡的，眼耳鼻舌身意识慢慢地一个一个地就灭掉了。这个五蕴身心灭了，那边五蕴身心起来，所以叫不常。“中有”起来的五蕴身心离开这个五蕴身心是没有的，就象芽离开种子是没有的一样，这个是不断。然后“中有”那个五蕴身心投胎的时候，一入胎，“中有”那个五蕴身心当下灭尽，就没有了，消失了。入胎之后那个身是不离“中有”这个身而有的，这个是“不断”。但是那个身，是在“中有”灭了之才起来的，这个是“不常”。就是这样不断地生灭灭生，不断地轮回。
这个过程我们了解了之后，我们去思考一下，先从这个色身的角度去看。生前这个身，“中有”那个身，将来那个身，将来那个身死了之后又“中有”那个身，这里面有没有一个身是永恒的呢？没有。这样大家很清楚地知道，没有一个身体是永恒的，都在不断的生灭当中。身心果报是一体的，我们现在的五蕴身心，作为一种果报体都是过去的烦恼业习感召的，是由过去的烦恼业习而来的。身是这样无常的，那心也是无常的，身会死，那心也会死，我们这个六识都会死的。只不过这个死的当下，死绝的当下会有另外一个身心起来，我现在这个身体死绝了，当下和同时顿现一个“中有”的五蕴身心。“中有”的根身死绝了，入胎了，会有另外一个五蕴根身同时起来的。色身是这样无常，没有一个主宰。无常也就是没有主宰的意思。哪个色身能自己主宰自己呢？哪个色身能让自己不灭呢？没有一个色身可以让自己不灭。色身是这样子，那心也是一样的。哪个人可以让自己这个六识不灭呢？不可能让自己的六识不灭的。这个五蕴身心都是这样子，都是有生有灭。如果是烦恼没有断，那有灭也就有生，一刹那不曾停的，这边死那边就生的，这就是不可思议的轮回业果的现象。这边刚刚死那边就出生了，死的这个躯壳也好，将来生出来的那个五蕴身心也好，其实都是不自在的，都是受业习的干扰，都是受业习的推动的。一直要业尽情空，业尽就是把这个有漏业都消掉，情空就是把这个情执、我执都破掉，烦恼都破掉，才能够自在。当然根本上是破烦恼，烦恼断尽了，业也就尽了，就不会再造业了嘛，所有的业就清净了。过去已经成熟的这个业，那是还要受报的。
五蕴身心是无常的，是无主宰的，所以讲是“无我”的。依报随着正报转，一个人受用的依报跟正报都是无常、无主宰的，所以讲是“无我”的。“无我”不是说不要有自我意识，自我意识是可以有的，但是不能够认为有一个五蕴身心是恒常的、不变的，认为是有主宰的。这样了解“无我”就好了，自我意识可以有。
这个自我意识是合理的还是不合理的？这个是有分别的。有的自我意识确实不对，他认为有一个永恒不变的“我”、永恒不变的灵魂，那这种自我意识就属于外道常见了。假如说有一个人，他指的“自我”是一个假我，是轮回，是过去生以及未来生、今生的五蕴身心，每一个人的五蕴身心三世的相续都是由自己的业果决定的，跟其他人的五蕴身心业果的相续是不会混滥的，不会说这个五蕴身心造的业跑到那个五蕴身心上去了，而是各自受各自的业，三世各自受各自业影响而轮回的，从这个角度讲是有自他的差别的，这个确实存在差别，那确实就是有“我、人”这个差别的。一个人这个身体死绝了，“中有”那个身体起来了，“中有”起来的那个身体，跟他现在的这个身体虽然不常，但是也不断啊，从不断的角度可以安立一个“自我”，就是这里面有一个无常的、不能主宰的“假我”，可以安立这个“假我”。
虽然我们从一生一生来看，这个五蕴身心都是无常的，不能主宰的，生灭无常，但是从三世整体上来看，比如说我现在是一个“中有”，那我面前是一个死绝的这个身体，我死绝的身体跟我现在这个“中有”之间是不相离的，我将来要投生的地方跟我现在这个“中有”又是不相离的。虽然是我“中有”灭了那边胎里的根身才能出生，不可能我“中有”不灭那边就出生的，但是这两个生命之间，“中有”这个生命跟将来出生的生命之间也是不可分离的。从这个不断的角度，业果相连的这个角度，三世业果不可分割的这个角度讲，可以安立一个“我”，就是“假我”。它是基于正确的认知，认知到轮回当中的生命没有一个常态、没有一个主宰者，基于这种无常、无主宰的基础上面安立“假我”，这个是没有问题的。当然这个自我意识可以保留也仅限于世俗当中。假如说有一个道友现在能入灭尽定，已经破我执了，能入灭尽定，能入空定，那确实是无人、无我、无众生、一法不立的，色法、心法一法不立，但又不是断灭。能够入那种微妙的不可思议的境界，在这个境界当中确实没有什么我不我的。但是只要不是入这个境界，你出来面对众生的时候，这个“我”——自我意识是可以有的，用“我”去表达也可以有的。像佛成佛了之后他也会说“我之前怎么样，我之前没成佛的时候怎么样”，他也会有这种自我意识的。佛陀不可能来度众生的时候没有自我意识了，把自己跟众生弄不清楚了。“唉！你是我？还是不是我？”他不可能产生这种疑问的。为什么呢？这就说明在世俗谛当中这个自我意识是可以有的，也是应该有的。入定的时候那个就不谈了，那个什么意识都没有，一切心意识、一切妄想分别都绝了。
在世俗当中没有自我意识是不太正常的。为什么呢？生命是有相续的，世俗的生命是有过去、现在、未来的，比如说我现在的生命离不开我昨天的生命，我现在的生命必然有我将来的生命，如果说我都没有自我意识了，我都不用自我意识，我刻意地去屏蔽这个自我意识，那我跟你都分不清楚了，我就疯掉了，而且也违背因果。各自因果各自受，这说明因果是不会错乱的，那就是每一个生命之间，每一个不同的五蕴身心之间，它是有不可混滥的一面的，就这一面来讲，你如果没有自我意识就不对了，就不合理了。我们现在还在轮回里面，大家各自的业果都是有差别的。色身有差别，然后受想行识的差别就会非常大。猪的受想行识跟人的受想行识是不一样的，差别会非常大，人跟人之间都有差别，更何况不同的道之间了。如果说要把自我意识给抹去，那就相当于把这种差别相都抹掉了，把各自业果的差别都抹掉了，这个是很危险的。我们在世俗生活当中自我意识要有，不要刻意把它去掉。那如果说一个人念佛念得很好，入定了，那个定当中没有分别妄想，也没有自我意识，这个当然是好事，这种没有自我意识就是好事情。如果是说刻意地想把自我意识去掉，来破我执，这个就错了。破我执是要去观察三世业果、三世轮回，观察清楚了之后，知道这里面只有五蕴在相续，如幻的五蕴在如幻地相续，这里面没有一个主宰，色、受、想、行、识无论哪一个都是无常的，不能主宰的，这个看清楚了自然就证“无我”了。那个自我意识不需要去灭它，你真的证得这个，自我意识它自然就消融了，然后在面对世俗差别人事的时候，这个自我意识又可以起来，又可以起作用。｝
我的不同看法供参考：
佛陀照顾劣根众生惧“无我”入断灭见，说有如来藏、有“真我”“常乐我净”、涅槃四德等义，如《大般涅槃经》说：“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。”但真相是，佛性毕竟空，如来藏毕竟空，空无所有，并非真的有“我”。此就不同疑惑的众生开示不同义理以明佛法真相。“真我”不违“无我”义，“真我”义的真相是毕竟空，实际还是“无我”。如同胜义有，离言法性，般若波罗蜜即是胜义有，胜义有的真相其实也是毕竟空。毕竟空才会有胜义般若波罗蜜的显现。但住一相即非般若波罗蜜，但住一相即非毕竟空。能所双亡，不会有自我意识。无分别智即般若波罗蜜，般若波罗蜜不会有自我意识。无明灭尽，污染种转净智的佛陀是绝对不会有自我意识的。佛说“有我”非有“我”，凡夫之人以为有“我”。
污染种子未转净的圣位菩萨，在遇到违缘，比如你给他当头一棒，除非他有忍辱仙人的证量，不然会有自我意识，但他能随即入定起般若正观，转烦恼为菩提。佛陀普度众生用的是般若智，般若智怎么会有自我意识呢？佛陀彻断法我二执，圆满菩提四智，没有所谓出定、入定，因为二障断灭，自然时时刻刻处于定中，也就没有所谓出定、入定，更不会有自我意识。
毕竟空，佛讲空主要指心性离染，妄想熄灭，不取一法，毕竟清净，如同虚空，并非指断灭空。此毕竟空即同无分别智义，而观法界差别相的后得智即是以无分别智为依，是离染的，如同般若智，怎么会有自我意识呢？
您也认为佛陀会有自我意识吗？
【贤佳】体性本空，离于有无，随缘名言安立，四悉檀说法，不宜偏执言相而定说有无。
如《大智度论》说：“问曰：若云无为法空，与邪见何异？答曰：邪见人不信涅槃，然后生心言：‘定无涅槃法。’无为空者，破取涅槃相。是为异。……众生虽闻佛说无常、苦、空、无我，而戏论诸法，为是人故说‘诸法空’。”（卷第三十一）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_031.xml#pT25p0289b2103）
《大般涅槃经》说：“无‘我’，‘我’想；‘我’，无‘我’想——是名颠倒。世间之人虽说‘有我’，无有佛性，是则名为于无‘我’中而生‘我’想，是名颠倒。佛法有‘我’，即是佛性。世间之人说‘佛法无我’，是名‘我’中生无‘我’想。若言‘佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我’，名为颠倒。是名第三颠倒。……如来亦尔，为度一切，教诸众生修无‘我’法，如是修已，永断‘我’心，入于涅槃，为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计‘我’虚妄非真实故，修无‘我’法清净身故。……如来如是说诸众生皆有佛性，喻如良医示彼力士金刚宝珠，是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽不识佛性，若尽烦恼，尔时乃得证知了了。”（卷第七）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T12/T12n0374_007.xml#pT12p0407a2006）
《大般涅槃经》说：“空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩诃萨观内法空，是内法空谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常乐我净、如来、法、僧、所有财物。是内法中，虽有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住、无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。”（卷第十六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T12/T12n0374_016.xml#pT12p0461b0602）
《大智度论》说：“世界语言有三根本：一者邪见，二者慢，三者名字。是中二种不净，一种净。一切凡人三种语：邪、慢、名字。见道学人二种语：慢、名字。诸圣人一种语：名字。内心虽不违实法，而随世界人故共传是语，除世界邪见，故随俗无诤。以是故，除二种不净语，本随世故用一种语。佛弟子随俗故说‘我’，无有咎。”（卷第一）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_001.xml#pT25p0064a2716）
《楞伽阿跋多罗宝经》说：“我说如来藏，不同外道所说之‘我’。大慧！有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃，如是等句，说如来藏已。如来、应供、等正觉，为断愚夫畏‘无我’句故（注：畏‘无我’句愚夫是一分机缘，非仅对此。说此‘愚夫’是呵破执如来藏为蕴实‘我’），说离妄想、无所有境界如来藏门。大慧！未来、现在菩萨摩诃萨，不应作‘我’见计着。譬如陶家，于一泥聚，以人工、水、木、轮、绳方便，作种种器，如来亦复如是，于‘法无我’离一切妄想相，以种种智慧善巧方便，或说如来藏，或说‘无我’。以是因缘故，说如来藏，不同外道所说之‘我’。是名说如来藏。开引计‘我’诸外道故，说如来藏，令离不实‘我’见妄想，入三解脱门境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故如来、应供、等正觉作如是说如来之藏。若不如是，则同外道所说之‘我’。是故，大慧！为离外道见故，当依无‘我’如来之藏。”（卷第二）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T16/T16n0670_002.xml#pT16p0489b0312）
《入楞伽经》说：“诸凡夫不觉不知，以堕二边相续法中，然悉恭敬供养于我，而不善解名字句义，取差别相不能自知，执着名字故虚妄分别不生不灭名为无法，而不知是如来名号差别之相，如因陀罗、帝释、王、不兰陀罗等，以不能决定名与真实，随顺名字音声取法亦复如是。大慧！于未来世愚痴凡夫说如是言。如名，义亦如是，而不能知异名有义。”（卷第六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T16/T16n0671_006.xml#pT16p0551a0507）
《佛说法句经》说：“当知字句，其以久如，以其如故，修题诸法，名字性空，不在有无。善男子！若名字空者，于诸毁呰、诽谤、讥呵及以赞誉不应瞋喜。何以故？诽谤、毁訾及以赞誉，二俱空故。”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T85/T85n2901_001.xml#pT85p1432b2401）
【居士甲】佛陀说有、无、空等义，要根据佛说具体内容来判断佛的用意，而不能仅从字面意思来理解，否则极容易造成误解。
佛说法是在空性的智慧当中随缘度众生，他是不住一切相的，也就是离于有无，不落四边，所以不能说佛陀有自我意识。我执、法执彻断，哪来的自我意识呢？
佛说无“我”，破凡夫执取五蕴假我为实。佛说有“我”，指彻断法我执、彻证佛性，离无明颠倒之真“我”，如佛性为“我”，但此“我”不违“无我”义。悟一切法无“我”之实相后，才会见佛性之真“我”。“真我”也是假名安立，以区别“妄我”。
又如胜义有，《瑜伽师地论》说：“真如，当言世俗有？当言胜义有？答：当言胜义有，是清净所缘境性故。”（卷第七十二）由此义可知佛性、如来藏皆是胜义有。藏密格鲁派不懂佛说胜义有，诽谤说唯识非龙树菩萨之中观了义教，其实属于曲解。唯识中“胜义有”指彻悟中道实相、彻证佛性之无为法，与龙树菩萨《中论》了义中观完全契合。他们看到唯识经典说“胜义有”，以为存法执，空得不究竟，于是对唯识各种诽谤。“佛性为我”是真“我”，五蕴和合之“我”是生灭法。前者真谛无为法，后者俗谛生灭法，两者本身就是从不同角度论证事理，本无矛盾。俗谛有与胜义有也是一样。很多人，特别是藏密格鲁派看到“有”，不究其深层义理，草率判为不了义说，实在误己误人。
无一法可得，不住一相，毕竟清净，我们说它毕竟空。由此可知，佛性、如来藏、无分别智都有毕竟空义。佛性之体毕竟空，佛性之用有般若智，能无住生心，能起无分别智，能用妙观察智，所以说不空。但此不空义不违毕竟空，因为不空中的般若智是无相的，它没有因缘造作，不是有为法。佛性如虚空，随因缘显现一切世间法之实相即佛性般若智的妙用，此般若智是没有自我意识的。
另外，末学认为，无住生心、无分别智、后得智、菩提四智、中道第一义谛观都可为般若智所摄，但证悟有深浅。
【贤佳】佛讲说本生故事而说“我”如何等，是就三世相续之假“我”表相，随顺世俗而说“我”，由此说佛有自“我”意识无妨，只是应知这是假“我”意识（“名字我”意识），不是真“我”意识。真“我”是无行无相、不来不去、不生不灭、不一不异的，可说为“毕竟空，无所有”，也可说是“真空妙有”，非是五蕴（非五蕴相），非异五蕴（是五蕴实体，全体幻起五蕴）。明了这个法理，说“佛有自我意识”，或说“佛无自我意识”，都可以，看在什么层面、角度说。
如《杂阿含经》说：“有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：‘云何？瞿昙！为有我耶？’尔时世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时婆蹉种出家作是念：‘我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。’时尊者阿难住于佛后执扇扇佛，尔时阿难白佛言：‘世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？’佛告阿难：‘我若答言‘有我’，则增彼先来邪见；若答言‘无我’，彼先痴惑，岂不更增痴惑言‘先有我从今断灭’？若先来有‘我’则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。’”（卷第三十四）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T02/T02n0125_043.xml#pT02p0784b0111）
《杂阿含经》说：“尊者梨犀达多答言：‘长者！凡世间所见，或言‘有我’，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。’复问：‘尊者！云何为身见？’答言：‘长者！愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我，识异我、我中识、识中我。长者！是名身见。’复问：‘尊者！云何得无此身见？’答言：‘长者！谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色、色中我，不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识、识中我，是名得无身见。’”（卷第二十一）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T02/T02n0099_021.xml#pT02p0151a1907）
《杂阿含经》说：“云何名为常？常者唯涅槃。云何为无常？谓诸有为法。”（卷第五十）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T02/T02n0099_050.xml#lgT02p0372b1301）
《大般涅槃经》：“是诸外道所言‘我’者，如虫食木偶成字耳。是故如来于佛法中唱是‘无我’，为调众生故。为知时故，说是无‘我’，有因缘故亦说有‘我’……非如凡夫所计‘吾我’。凡夫愚人所计‘我’者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说‘我’悉不如是。是故说言‘诸法无我’，实非无‘我’。何者是‘我’？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易者，是名为‘我’。”（卷第二）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T12/T12n0374_002.xml#pT12p0378c1808）
《杂阿含经》说：“诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。如是见闻觉知，求得，随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。”（卷第六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T02/T02n0099_006.xml#pT02p0041c2602）
《大般涅槃经》说：“迦叶菩萨白佛言：‘世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上、中、下根，利钝差别。知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后，作如是说，如来毕竟入于涅槃、或不毕竟入于涅槃，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，复有说言或有造色，复有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道，或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛，如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？’
“佛告迦叶菩萨：‘善男子！如是之义非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。善男子！如来所有一切善行，悉为调伏诸众生故，譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。善男子！如来世尊为国土故、为时节故、为他语故、为诸人故、为众根故，于一法中作二种说，于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。
“云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名皈依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无暗、亦名无碍、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。
“云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍支夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。
“‘云何于无量义说无量名？如佛如来，亦名如来，义异名异。亦名阿罗诃，义异名异。亦名三藐三佛陀，义异名异。亦名船师、亦名导师、亦名正觉、亦名明行足、亦名大狮子王、亦名沙门、亦名婆罗门、亦名寂静、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大医王、亦名大象王、亦名大龙王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、亦名商主、亦名得脱、亦名大丈夫、亦名天人师、亦名大芬陀利、亦名独无等侣、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具足八智，如是一切，义异名异。善男子！是名无量义中说无量名。
“‘复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴、亦名颠倒、亦名为谛、亦名四念处、亦名四食、亦名四识住处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众生、亦名为世、亦名第一义，亦名三修——谓身、戒、心，亦名因果、亦名烦恼、亦名解脱、亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛，亦名地狱、饿鬼、畜牲、人天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。
“‘善男子！如来世尊为众生故，广中说略，略中说广，第一义谛说为世谛，说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？如告比丘：“我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。”云何名为略中说广？如告比丘：“我今宣说苦、集、灭、道，苦者所谓无量诸苦，集者所谓无量烦恼，灭者所谓无量解脱，道者所谓无量方便。”云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：“吾今此身有老病死。”云何名为世谛说为第一义谛？如告憍陈如：“汝得法故，名阿若憍陈如。”
“‘是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。善男子！我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。善男子！有智之人当知，香象所负非驴所胜，一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故，若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说：五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信，为毁禁者不赞持戒，为悭贪者不赞布施，为懈怠者不赞多闻，为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、嗔心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜悯众生、具知根力。是故我先于余经中告舍利弗：“汝慎无为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。”舍利弗言：“世尊！我但为怜悯故说，非是具足根力故说。”善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
“‘善男子！如汝所言，佛涅槃后诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘，不得正见，是故不能自利利他。善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故，开示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经，非为自利，但为利他。是故如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根、是人现在能得解脱、是人后世能得解脱。是故如来名无上力士。’”（卷第三十三）（http://cbeta.buddhism.org.hk/zh/xml/T12/T12n0374_033.xml）
《（南传）中部103经/如何经》说：“如果你们这么想——‘这些尊者的义理不同，辞句相合’，在那里，你们应该去见你们认为比较容易说服的那位比丘后，应该这么说：‘尊者们的义理不同、辞句相合。尊者们！请你们理解它：以这样[的原因]而义理不同、辞句相合。尊者们！请你们不要来到诤论。’而属于另一方在一起成一派的比丘们中，你们应该去见你们认为比较容易说服的那位比丘后，应该这么说：‘尊者们的义理不同、辞句相合。尊者们！请你们理解它：以这样[的原因]而义理不同、辞句相合。尊者们！请你们不要来到诤论。’像这样，错误的把握应该被忆持为错误的把握，正确的把握应该被忆持为正确的把握。错误的把握应该被忆持为错误的把握，正确的把握应该被忆持为正确的把握后，凡法、凡律者，应该被说。
“在那里，如果你们这么想——‘这些尊者的义理相合，辞句不同’，在那里，你们应该去见你们认为比较容易说服的那位比丘后，应该这么说：‘尊者们的义理相合，辞句不同。尊者们！请你们理解它：以这样[的原因]而义理相合、辞句不同。但，这是小事，即：辞句。尊者们！请你们不要在小事上来到诤论。’而属于另一方在一起成一派的比丘们中，你们应该去见你们认为比较容易说服的那位比丘后，应该这么说：‘尊者们的义理相合，辞句不同。尊者们！请你们理解它：以这样[的原因]而义理相合、辞句不同。但，这是小事，即：辞句。尊者们！请你们不要在小事上来到诤论。’像这样，错误的把握应该被忆持为错误的把握，正确的把握应该被忆持为正确的把握。错误的把握应该被忆持为错误的把握，正确的把握应该被忆持为正确的把握后，凡法、凡律者，应该被说。”（http://agama.buddhason.org/MN/MN103.htm）
【居士甲】法师所言极是！越来越觉得佛法不可思议，懂的人一看就懂，不懂的人终其一生可能含糊不清、莫名其妙。近现代名师，多是佛法外行者，如印顺导师、学诚、索达吉堪布等，名气很大，信徒很多，但邪见深重。
【贤佳】这是表面理解，还需深化并力行求证。需要尽量严谨奉行戒律并真心怜悯众生，可能才易正解、深解佛经义理，否则容易偏解、曲解乃至邪解。
如《佛遗教经》说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明、贫人得宝。当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。……当自端心正念求度，不得包藏瑕疵、显异惑众。于四供养知量知足，趣得供事，不应蓄积。此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘，当持净戒，勿令毁犯。若人能持净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安稳功德之所住处。”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T12/T12n0389_001.xml#pT12p1110c1701）
《大智度论》说：“菩萨远离怜悯众生心，但行般若波罗蜜，求诸法实相，或堕邪见中。是人未得一切智，所求一切智事心未调柔故堕诸边，诸法实相难得故。是故佛说菩萨从初发心怜悯众生故着心渐薄，不戏论毕竟空：若空有此过，若不空有彼过等。”（卷第九十五）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_095.xml#pT25p0726b1802）
【居士甲】前面我感觉没表达清楚，我再讲几句，S师兄说的自我意识，如同见性之人出定后状态的自我意识，是有法执的。初地菩萨出定、入定，因为有无明习气，有漏种子未转净，未彻断二执，仅仅是入定的时候起妙观察智时二执不显，所以初地菩萨遇到大的违缘，如像“忍辱仙人被人刀割身体”，初地菩萨必住四相，我、法二执肯定显现。而佛陀二障断灭，任何时候都不会有自我意识，任何时候都在定中。散乱心的原因就是因为二执未除嘛，二执断灭自然不会有散乱心，自然时时刻刻处于定中。佛陀用智度人，唯是直观的真如现量智，离思维分别，哪来的自我意识呢？
再试举S师兄讲的内容：“如果说要把自我意识给抹去，那就相当于把这种差别相都抹掉了，把各自业果的差别都抹掉了，这个是很危险的。”
这没有把般若智、妙观察智、无住生心、中道第一义谛观、二空真如所显真理，“善能分别诸法相，于第一义不动”，无分别智、后得智——这些义理理解进去，然后才会有“如果把自我意识抹掉，等同把业果差别相抹掉”的谬论。最后身菩萨观十二因缘悟道，难道用自我意识作观的吗？妙观察智难道不能观业果差别相吗？中道第一义谛观难道不能观业果差别相吗？为什么非离不开自我意识？匪夷所思嘛！
【贤佳】他说的“自我意识”应是指假“我”（五蕴相续、业果不共等）意识，不是真“我”意识，这不算问题。
很多邪师，包括学诚，特爱教导“无我”以破弟子自我意识，摧毁弟子理智、人格，全面深彻奴役弟子。这是应该警惕、防避的。
如学诚《大乘百法明门论讲记》说：“你要入这个明门，它绝对是‘无我’，也就是，只有‘无我’，我们才能够入门。……肯定聪明的人更痛苦，他糊涂人他什么都不知道，是不是？他不知道什么痛苦不痛苦，对不对？……信、解、行、证，你信心上面不能解决，那么我们学了很多的理论，很多的实践，它的意义就显示不出来，那么其原因也就是有障碍，有障碍也就是不能通达‘无我’的道理，所以说一切法都是无‘我’的。……不懂‘无我’，随便你遇到任何一个法，那么你都不能学进去。……首先就是，所有的动机、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执着，用我们内在的、自己的、‘我’的观念去缘它，那么这个法也都变成一种执着。……那么世俗社会上面，一般有成就的人，多数都是自我意识比较强的；自我意识比较强，这样子的话慢慢他要学佛法就非常困难。自我意识强，就说明我们的‘我执’重。”（https://www.zhengxinfofa.org/2624.html）
另外可参看：
《一些交流讨论（20190422）·（七）》
https://www.zhengxinfofa.org/581.html
（摘录）｛学诚法师发淫秽短信中直接利用了《广论》依师法诱导、逼迫“师徒一体”、身语意完全供养，还利用藏密的“突破执着”诱导突破对“显教”戒律、世俗常理的“执着”。｝
【居士甲】佛陀非五阴身，不存在“五蕴假我”的问题。他说的自我意识，是出定后凡夫境界的自我意识，带法执的。而入地菩萨用妙观察智观法界差别相的时候是熄灭法执，不存在自我意识的。而他的理解是自我意识灭了，业果差别相也不存在了。实际意识灭，转用妙观察智观法界实相时，本就不影响因果业力之流转，两者不存在捆绑关系。
学诚的那个“无我”洗脑问题，喇嘛教普遍存在，禅宗“野狐禅”弟子也有类似问题，动不动劝人不要用意识分别，别人说什么就是什么，被人牵着鼻子走。
【贤佳】佛陀在三界示现色身乃至见闻觉知（包括示现意识），是示现清净五蕴。佛陀在佛经常说“我”如何，可说是有假“我”意识（“名字我”意识），只是凡夫将假“我”当真“我”而有“我”执，而佛知假“我”非真“我”而无“我”执。
如《莲花面经》说：“善恶之业终不败亡。我于过去曾作商主，入于大海，活多人故手杀一人，以是业缘，乃至成佛犹尚身受金枪之报。”（卷上）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T12/T12n0386_001.xml#pT12p1073a2710）
凡夫将假“我”当真“我”，属于一般无明，系缚生死轮回，但不障世俗理智和善行。而忽视假“我”、否定假“我”则可能是严重愚痴乃至邪见，多会障碍世俗理智、善行，难免堕落恶道。这是邪师滥说无“我”的危害。
【居士甲】法师说的对，示现五蕴假我，示现有意识，让人容易接受，但其实还是无自我意识。如果说佛陀还有自我意识，等于说佛陀无明未尽。而说示现有意识，示现有五阴身，可以避免谤法过失。
【贤佳】“其实还是无自我意识”，不妨有假“我”意识，如佛会说“我”如何，是就假“我”说的。有假“我”意识，但知假“我”非真“我”，并非就是无明未尽。如未入无余涅槃的阿罗汉，还有业报身心相续的假“我”现象存在，还会说“我”如何，不能说没有假“我”意识。入无余涅槃的阿罗汉，无有色身，眼识、耳识乃至意识都不现行，可说无假“我”意识。佛是无住涅槃，随缘赴感，会化现色身、眼识、耳识乃至意识，会说“我”如何，即是示现有假“我”意识。利根阿罗汉回小向大，从空出假，从无余涅槃起而行菩萨道，呈现身心相续假“我”现象，也会说“我”如何，应是有假“我”意识。将假“我”当真“我”，或否定假“我”，都是无明，后者可能更严重。
如《菩萨善戒经》说：“真实之法无有流布，离真实法亦无流布。愚痴之人说诸法空，则得大罪。若有说言大乘经中一切法空，亦得大罪。不能善解大乘空义，生憍慢心，言‘我善解’，随其自心妄想思维，为人广说，亦得大罪。若言一切诸法性无，云何得有流布于世？亦得大罪。何以故？谤一切法故。谤一切法者，即是外道富兰那等真弟子也。富兰那谓诸法性无，而佛法中亦有亦无。……是故大乘经说，若不解空，甚于痴人。何以故？愚痴之人，说‘色是我’，至‘识是我’，有‘我’见者，不坏佛法；不解空义，永坏佛法，破失灭没。生‘我’见者，不至三恶；不解空义，为人广说，当知是人必到阿鼻。有‘我’见者，不谤三宝；妄说空者，诽谤三宝。说有‘我’者，不诳众生，不谤实性，不妨法性，不妨众生获得解脱，不教他人毁犯禁戒；不解空者，谤一切法，不解实性，不解法性，妨于解脱，与多众生作恶知识，自不持戒，教人毁禁，常乐宣说无作无受，令多众生增长地狱。以是义故，名为远离无上佛法。”（卷第二）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T30/T30n1582_002.xml#pT30p0968a2701）
《瑜伽师地论》说：“要有色等诸蕴方有假立补特伽罗，非无实事而有假立补特伽罗。如是要有色等诸法实有唯事，方可得有色等诸法假说所表，非无唯事而有色等假说所表。若唯有假、无有实事，既无依处，假亦无有，是则名为坏诸法者。如有一类闻说难解大乘相应空性相应未极显了密意趣义甚深经典，不能如实解所说义，起不如理虚妄分别，由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论：‘一切唯假，是为真实。若作是观，名为正观。’彼于虚假所依处所实有唯事，拨为非有：‘是则一切虚假皆无，何当得有？“一切唯假”是为真实。’由此道理彼于真实及以虚假二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。如是无者，一切有智同梵行者不应共语、不应共住。如是无者，能自败坏，亦坏世间随彼见者。世尊依彼密意说言：‘宁如一类起“我”见者，不如一类恶取空者。’……云何名为恶取空者？谓有沙门或婆罗门，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名为恶取空者。何以故？由彼故空，彼实是无，于此而空，此实是有，由此道理可说为空。若说一切都无所有，何处何者何故名空？亦不应言由此于此即说为空。是故名为恶取空者。云何复名善取空者？谓由于此，彼无所有，即由彼故正观为空；复由于此，余实是有，即由余故如实知有。如是名为悟入空性如实无倒。谓于如前所说一切色等想事所说色等假说性法，都无所有，是故于此色等想事，由彼色等假说性法，说之为空。于此一切色等想事，何者为余？谓即色等假说所依，如是二种皆如实知，谓于此中实有唯事，于唯事中亦有唯假。不于实无起增益执，不于实有起损减执，不增不减，不取不舍，如实了知如实真如离言自性，如是名为善取空者。于空法性能以正慧妙善通达，如是随顺证成道理，应知诸法离言自性。”（卷第三十六）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T30/T30n1579_036.xml#pT30p0488a1201）
一般世俗人于现世身心相续起真“我”想，有禅定神通的外道于三世流转的身心相续起真“我”想，于此又起常见、断见，进一步生起世间常、无常等六十二见，都是不识“我”假，不明真“我”。“假”依“真”起，“假”易滥“真”。佛性（如来藏）真“我”难识难明，易与外道假“我”常见混滥，乃至假“我”现象的核心因缘“阿赖耶识”（阿陀那识）也难识难明，所以佛针对世俗、外道的假“我”执取，多辨析讲说“无我”。
如《解深密经》说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为‘我’。”（卷第一）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T16/T16n0676_001.xml#lgT16p0692c2201）
《大宝积经》说：“如来藏者，是佛境界，非诸声闻、独觉所行。于如来藏说圣谛义，此如来藏甚深微妙，所说圣谛亦复深妙，难见难了、不可分别、非思量境，一切世间所不能信，唯有如来、应、正等觉之所能知。若于无量烦恼所缠如来之藏不疑惑者，于出一切烦恼之藏如来法身亦无疑惑。……如是法身不离烦恼，名如来藏。世尊！如来藏者，即是如来空性之智。如来藏者，一切声闻、独觉所未曾见，亦未曾得，唯佛了知及能作证。世尊！此如来藏空性之智复有二种。何等为二？谓空如来藏，所谓离于不解脱智一切烦恼。世尊！不空如来藏具过恒沙佛解脱智不思议法。世尊！此二空智，诸大声闻由信能入。世尊！如是一切声闻、独觉空性之智，于四倒境攀缘而转，是故一切声闻、独觉所未曾见，亦未曾证。……边见有二。何者为二？所谓常见及以断见。世尊！若复有见生死无常、涅槃是常，非断常见，是名正见。何以故？诸计度者见身诸根受者、思者现法灭坏，于有相续不能了知，盲无慧目起于断见。于心相续刹那灭坏，愚暗不了意识境界，起于常见。世尊！然彼彼义过诸分别及下劣见，由诸愚夫妄生异想颠倒执着，谓断、谓常。……生死者依如来藏，以如来藏故说前际不可了知。世尊！有如来藏故得有生死，是名善说。世尊！生死者，诸受根灭无间相续未受根起，名为生死。世尊！生死二法是如来藏，于世俗法名为生死。世尊！死者诸受根灭，生者诸受根起。如来藏者则不生不死、不升不坠，离有为相。世尊！如来藏者常恒不坏，是故，世尊，如来藏者与不离解脱智藏是依是持、是为建立，亦与外离不解脱智诸有为法依持建立。世尊！若无如来藏者，应无厌苦乐、求涅槃。何以故？于此六识及以所知，如是七法，刹那不住，不受众苦，不堪厌离、愿求涅槃。如来藏者，无有前际，无生无灭，法受诸苦，彼为厌苦，愿求涅槃。世尊！如来藏者，非有我、人、众生、寿者。如来藏者，身见有情、颠倒有情、空见有情非所行境。世尊！如来藏者，是法界藏，是法身藏、出世间藏、性清净藏，此本性净。如来藏者，如我所解，纵为客尘烦恼所染，犹是不可思议如来境界。何以故？世尊！刹那刹那善不善心客尘烦恼所不能染。何以故？烦恼不触心，心不触烦恼，云何不触法而能得染心？世尊！由有烦恼、有随染心，随烦恼染难解难了，唯佛世尊为眼、为智、为法根本、为尊、为导、为正法依，如实知见。……有三种善男子、善女人，于甚深法离自毁伤，生多功德，入大乘道。何等为三？若善男子、善女人等，能自成就甚深法智，或有成就随顺法智，或有于此甚深法中不能解了，仰推如来：‘唯佛所知，非我境界。’除此三种善男子、善女人已，诸余有情于甚深法，随己所取，执着妄说，违背正法，习诸外道，腐败种子，设在余方，应往除灭。彼腐败者，一切天人应共摧伏。”（卷第一百一十九）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T11/T11n0310_119.xml#pT11p0677c0707）
龙树菩萨《中论》说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇。世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。汝谓我着空，而为我生过，汝今所说过，于空则无有。以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。汝今自有过，而以回向我，如人乘马者，自忘于所乘。若汝见诸法，决定有性者，即为见诸法，无因亦无缘。即为破因果，作作者作法，亦复坏一切，万物之生灭。众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T30/T30n1564_004.xml#lgT30p0032c1601）
《大智度论》说：“问曰：若能满一切众生愿者，则众生有边，无有受诸饥寒苦者。何以故？一切众生皆满所愿，愿离苦得乐故。答曰：‘满一切’者，名字一切，非实一切。如《法句》偈说：‘一切皆惧死，莫不畏杖痛，恕己可为譬，勿杀勿行杖！’虽言‘一切畏杖痛’，如无色众生无身故则无杖痛，色界众生虽可有身，亦无杖痛，欲界众生亦有不受杖痛，而言‘一切’，谓应得杖者说言‘一切’，非实一切。以是故，菩萨满一切众生所愿，谓应可得者。然菩萨心无齐限，福德果报亦无有量，但众生无量阿僧祇劫罪厚障故而不能得。”（卷第三十）（http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T25/T25n1509_030.xml#pT25p0278b1802）
龙树菩萨在古印度兴扬大乘经法，以中观见辩破小乘偏见，也是多说“无我”“空”，隐含说真“我”义。在此基础上，无着菩萨宣扬讲说阿赖耶识的大乘经法，也是隐含说真“我”义。讲说佛性（如来藏）真“我”的大乘经典，传到震旦（华夏）时才大为兴扬，这与民众心理、文化环境有关。但很多佛教徒对佛教经论局文取义、不善深思，又或偏解偏执佛教历史，定执佛法无“我”义，认为一切说真实有“我”的都是外道法，乃至认定所有讲佛性、如来藏的大乘经典都是伪经。这是矫枉过正，也是应该深思纠正的。更多相关辨析可参看：
《由南传、般若、唯识经典论证真常唯心》
https://www.zhengxinfofa.org/4352.html
《论大乘“如来藏”与外道“梵我”的区别》
https://www.zhengxinfofa.org/9419.html
《论中观、如来藏义并论对南北传教法的诽谤》
https://www.zhengxinfofa.org/9494.html
《论唯识义》
https://www.zhengxinfofa.org/3007.html
《关于汉传教法的交流讨论之三》
https://www.zhengxinfofa.org/2993.html
《论空义、持戒与念佛》
https://www.zhengxinfofa.org/9521.html
《论儒佛并弘》
https://www.zhengxinfofa.org/9523.html
【居士甲】“假我”即是佛陀随缘化现，示现“假我”，示现出定、入定，这样讲都是正确的。实非有“我”，示现有“假我”。没人否定“假我”，只是说“假我”不真实，是生灭法。执取“假我”，同样落入法执，修四加行可熄灭“我”见。修四加行到世第一法，能取境、所取境双亡，“假我”见、“真我”见都没有了，再进一步就是证到无分别智。根本智起用之时，他是没有一切“我”见的，但为度众随众生方便说有“我”，假名安立。
感谢法师开示，这问题已经明了，也一直都是这么理解的。其实我俩说的同一个意思，只是法师严谨得多，且有经论依据。
（二）
【贤佳】附件文稿《论自我意识》（如上），请您看有什么偏差问题，或有什么补充看法？
【S居士】圣人自我意识可以安立，但体性不同：
第一，自我意识所缘不同。阿罗汉入涅槃前，说“我生已尽，梵行己立……”，他这个“我”就是一种自我意识。每个阿罗汉从凡夫修到最后，是同一身心相续，不会跟其他身心相续混滥的。三世流转如河，各人一条河，虽有交集，根本上不会混滥，个人造罪个人受。阿罗汉缘此罗汉身心相关的同一相续说“我”，对三世因果同一相续起自我意识，虽有自我意识而非“我执”摄。“我执”是执即五蕴或离五蕴有独立存在的法，圣人通达三世相续中没有独立存在的常法、主宰法。凡夫说“我”，缘当生身心说，掐头去尾，不见三世因果相续，是“我执”相应。
第二，能缘自我之智不同。圣人带有“我空”智，知身心缘生无常，非“我”“我所”，虽有自我意识，但清楚知道自我意识本身以及自我意识所缘的五蕴身心皆无常、无我，无自性而因缘暂有。凡夫不达现前身心缘生如幻而起“我”见，认为自我意识所意识到的自我是独立存在的，不知道其实是龟毛兔角。圣人也可以缘色声等而有眼识、耳识，自然也可以缘自身心相续而有自我意识，不过此意识所缘之“我”与凡夫不同，且能缘之识恒与空智相应。圣人不会随自我意识与其所缘之“我”而转，知道能缘、所缘作为心识的“见分”、“相分”皆是枝末，本在“自证分”。凡夫随能缘、所缘转。圣人虽也可以缘俗相而有自我意识，但不随之转。
第三，缘真谛。自我意识，也可以缘不生灭性而起。约离一切相的真心，立为“真我”，是常故，具有“我”义。这个是佛或者见性的菩萨说“我”时的所缘。比如古德说“万物皆备于我”，就是真心为万法之体的意思。只有见性的佛菩萨才能承担此离相真心为“我”。将真心称呼为“我”，也是一种承担，这个跟凡夫自我意识所缘差别也很大。这个时候的自我，指的是佛性，三无差别的一真法界。这个自我意识是绝待的，不是凡夫那种有对待的自我意识。众生皆“我”，性同无生故。所谓同体大悲，证同体者，“我”即是法界，即是无差别性，是大慈悲心。
第四，关于无分别智亲证真如。是无分别智缘到无分别性（佛性、真心），此时能缘、所缘即消亡，境智不二泯对待。方便说能缘、所缘，此时所缘缘空性、无差别性，当然没有人、我、众生、寿者之差别相。但菩萨缘差别相时，必定有缘不同身心相续的差别意识，也就有自我意识，不会混滥能缘、所缘，不会混乱人、我、众生不同相续故。以缘无差别性时的分别泯灭状态，来比况缘差别世间时的我、人认知心，这不对。恰如以缘虚空时的眼识，去衡量缘色法时的眼识状态正常与否，不是理智的做法。
直约义辨自我意识属不属于“我执”摄：（一）凡夫自我意识之“我”，以五蕴身心常、自在、主宰为义。缘即五蕴身心或离五蕴身心，起有一自在常法之认知，名为自我意识，是“我执”摄。（二）圣者缘俗谛起自我意识之“我”，以众生无常、无“我”之五蕴相续不会错乱、彼此不会混乱为义。缘相续差别，起彼此差别之认知，即自我意识。（三）圣者缘胜义谛之自我意识，以真心常自在为义，缘真心而起常自在之认知，即自我意识之义。后二非“我执”摄。三者中，一为“遍计所执”，二属“依他起”，三在“圆成实”。
约需说。缘俗谛时，凡圣自我意识需安立。菩萨上求、下化均需自我意识。意识到自己不如佛，菩萨才求进；意识到众生得度，“我有责任”，才能下化。众生与佛均需自我意识。佛如果没有自我意识，怎么知道哪个愿是他因地发的，哪个愿是其他佛发的？佛菩萨没自我意识，为什么念他名字他感应？不过佛不会自起心，不会再生一念，纯粹随缘起罢了。
说“如果说佛还有自我意识，就是谤佛”，也是断灭见。缘真谛时，说“天上地下唯我独尊”，就是自我意识。佛性是“我”，真如是“我”，草木皆“我”所有，这里的“我”为常义、根本义，非缘生义，“我所”为真如随缘现之法不离真如之义。佛缘真如佛性说，这是常、是万法之本，非缘生而是本具，就是“我”义。缘真如起这种常自在的认知，就是自我意识。谁说佛不可以有这样的认识？圣者缘身心相续流，约彼此相续不混乱义、各自受报义，说“我”、人、众生，有什么错？
菩萨尚需自我意识增上菩提道，何况凡夫。一般所谓“假我”，即指三世缘生五蕴相续。一些人不想缘缘生之五蕴相思维修学持戒修福，就想直缘无分别境，而不能以通达三世因果相续义为基础，基本上非“常”即“断”。见到有人缘俗谛相续说“我”、人，就觉得是邪见，甚至说是谤佛、谤法，觉得大家空得不够，自己才空得彻底。世亲菩萨说真空见非常难得，《金刚经》也说持戒修福者才能真实信解大乘。《圆觉经》说：“末世众生，希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔、爱慢、谄曲、嫉妒对境不生，彼我恩爱一切寂灭。佛说是入，渐次成就，求善知识，不堕邪见。若于所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。”闻思大乘经论，宜应配合踏实勤恳持戒修福。